Analyse von María Zambranos 'Denken und Dichten'
Struktur von 'Denken und Dichten'
Der Text „Denken und Dichten“ von María Zambrano behandelt drei zentrale Fragen:
- Zunächst wird die Einheit von Denken und Dichtung thematisiert. An diesem Punkt führt sie die von Platon eingeleitete Verbannung der Dichtung aus dem philosophischen Bereich an.
- Zweitens formuliert sie eine philosophische Kritik am Rationalismus. Die Abstraktion des Rationalismus führt zum Verlust der Vielfalt und der Besonderheit des Konkreten.
- Drittens stellt sie ihre Vorstellung der poetischen Vernunft vor, welche den Weg der Philosophie und den Weg der Dichtung vereint.
Das Scheitern der Rationalität
Für María Zambrano zeigte sich das Scheitern der Rationalität darin, dass die Vernunft, die alle Wirklichkeit durchdringen und einen neuen, von allen Fesseln befreiten Menschen schaffen sollte, stattdessen Diktaturen und Kriege hervorbrachte. Das Scheitern der Rationalität war das Scheitern des Menschen. Daher müsse das philosophische Projekt die Wiederherstellung des Menschen zum Ziel haben. Der Weg dorthin sei die Rückkehr des Menschen zu sich selbst, zu seiner Seele, um die Wahrheit zu finden.
Die poetische Vernunft
Obwohl sie die poetische Vernunft in keinem ihrer Werke systematisch darlegt, ist sie zweifellos von der „vitalen Vernunft“ ihres Lehrers Ortega y Gasset inspiriert. Ortega versuchte, Rationalismus und Lebensphilosophie zu vereinen. Indem er nachwies, dass der Mensch nicht unabhängig von seinen Umständen betrachtet werden kann und das Leben selbst die einzige letzte Wirklichkeit ist, sollte die Vernunft aufhören, „in der Luft zu bauen“. Alles Wissen ist Teil des Lebens, und die Vernunft ist ein Teil des richtigen Lebens. Es geht darum, wie Menschen leben und ihrer Existenz einen Sinn geben. Zambrano versucht dabei nicht, den rationalen Diskurs zu verwerfen, legt den Schwerpunkt jedoch stärker auf das Persönliche.
Seit den Anfängen der Menschheitsgeschichte gab es eine poetische Haltung, die der philosophischen Haltung vorausging: Während die Dichtung eine Antwort ist, ist die Philosophie eine Frage. Die Frage entsteht aus dem Chaos, der Leere und der Verzweiflung, wenn eine frühere Antwort, falls es eine gab, nicht mehr ausreicht.
Die Brücke zwischen Philosophie und Dichtung
All diese Überlegungen zielen darauf ab, ein poetisches Denken zu schaffen, das in der Lage ist, die Trennung zwischen Philosophie und Dichtung zu überwinden. Dabei spricht sie auf zwei Ebenen, die verwirrend erscheinen können: die philosophische Reflexion über das Scheitern des Rationalismus (philosophischer Diskurs) und die dichterische Erfahrung (mystisch-poetischer Diskurs). Die Philosophie ist immer Transformation und der Wunsch nach Transparenz. Für sie entstand das klassische griechische Denken aus der Trennung zwischen dem Heiligen und dem logischen Denken. In dieser Spaltung liegt die Grundlage der zeitgenössischen Kultur, die sich durch ihren blinden Glauben an eine vom realen Leben getrennte Vernunft (Rationalismus) auszeichnet.
Rationalismus und Geschichte
Der Rationalismus hat eine ursprüngliche Prämisse: Die Realität muss für die Vernunft transparent, sie muss verständlich sein. Der Rationalismus, wie jeder Absolutismus, versucht die Geschichte anzuhalten, sie zu töten, weil er von der Zeit abstrahiert. Eingebettet zwischen ewigen Wahrheiten, fühlt der Mensch nicht mehr den Lauf der Zeit und ihre stetige Zerstörung. Er spürt die Zeit nicht mehr als Widerstand, als ständigen Kampf gegen das, was ihm im Weg steht (Heraklit). Wenn die Geschichte eine Konstruktion ist, dann ist der Traum des Absolutismus und der monotheistischen Religionen, eine Architektur außerhalb der Zeit zu errichten. Das Bewusstsein, das in dieser künstlichen Zeitlosigkeit der ewigen Wahrheit nicht erwacht, muss sich mit dem Persönlichen verbinden, um mit Kraft zu wachsen.
Das Problem, das Zambrano beschäftigt, ist die „Humanisierung der Geschichte und sogar des persönlichen Lebens, um die Vernunft zu einem geeigneten Instrument zum Verständnis der Wirklichkeit zu machen, insbesondere jener unmittelbaren Realität, die der Mensch selbst ist.“ Die Geschichte zu „humanisieren“ bedeutet, die eigene Freiheit anzunehmen. Dies geschieht durch das Erwachen des Ich-Bewusstseins, das sich auf die Zeit einlässt und noch mehr umfasst: die verschiedenen Zeiten des Individuums.