Augustinus: Glück, Weisheit und die Kritik an den Akademikern (De Beata Vita, Kap. 2)

Das Verfahren gegen die Akademiker

Thema: Das Verfahren gegen Wissenschaftler (Akademiker).

• Dissertationen: Schriftliche Arbeiten, Unterricht oder Vorträge, die auf einer sorgfältigen und methodischen Auseinandersetzung mit einem Thema basieren, um entweder eine Position darzulegen oder gegnerische Stellungnahmen zu widerlegen.
• Akademisch: Bezieht sich ursprünglich auf die Platonische Akademie. Im Laufe der Zeit wurde die Akademie von verschiedenen philosophischen Lehren beeinflusst.
• Der Weise: Eine Person, die über kritisches und dauerhaftes Wissen verfügt (d. h. Gott erkennt). Auf diese Weise wird sie als im Besitz der Wahrheit betrachtet und weiß daher, wie man Glück erlangt. Wer Gott oder das Gute schaut, ist als Weiser zufrieden.

Formaler Kontext

Dieser Textkommentar gehört zum zweiten Kapitel des Buches De Beata Vita von Augustinus, das im Jahr 386 n. Chr. in seiner Jugend geschrieben wurde. Zu dieser Zeit war Augustinus kürzlich zum Christentum konvertiert (beeinflusst durch seinen Lehrer, Bischof Ambrosius von Mailand) und hielt sich am Stadtrand von Mailand mit seinem Sohn, seiner Mutter und einigen Freunden auf.

Struktur des Werkes

Augustinus' Werk ist in mehrere Kapitel unterteilt. In diesem Fall betrachten wir Kapitel 2, das wiederum in mehrere Abschnitte gegliedert ist:

1. Die Zusammensetzung von Körper und Seele des Menschen.
2. Die Nahrung für beide Komponenten.
3. Das Thema des Glücks.
4. Argumente gegen die Skeptiker.

Unser Fragment lässt sich dem vierten Abschnitt zuordnen, da es von den Wissenschaftlern (Akademikern) handelt und erklärt, warum sie nicht weise sind, da sie keine Zufriedenheit finden.

Erklärung der Argumentation

Erstens stellt Augustinus fest, dass diejenigen nicht glücklich sind, die nicht das erreichen, was sie wollen. Er macht deutlich: Wer nicht hat, was er begehrt, ist ein unglücklicher Mensch. Zweitens fragt er seinen Freund rhetorisch, ob Wissenschaftler nicht die Wahrheit finden wollen und ob dies ihr Ziel sei. Augustinus zeigt auf, dass trotz skeptischer Trends die akademische Forschung nach mehr Wissen strebt. Schließlich erklärt er, dass der Weise ein glücklicher Mensch ist. Die Frage an seinen Freund enthält einen Hauch von Ironie, mit der Augustinus ihn unter Druck setzt, zu reagieren. Es ist eine von Augustinus dargelegte Realität: Alles Weise ist notwendigerweise glücklich.

Das Thema des Glücks im Werk

Das Thema des Glücks ist das wichtigste in dieser Arbeit. Glück wird als das Erreichen dessen definiert, was man will, sofern der Zeitpunkt günstig ist. Das Angemessene ist für Augustinus ewig und dauerhaft. Wäre es wechselhaft, bestünde immer die Angst vor dem Verlust dieser Güter, was dem Glück entgegenstünde. Augustinus betrachtet Gott als das einzige dauerhafte Gut, sodass alles von Ihm ausgeht. Es gibt einen weiteren Weg, um Glück zu erreichen: durch materielle Güter, jedoch in Maßen. Man ist nicht glücklich, wenn man Güter ohne Zurückhaltung begehrt; hier greift das Konzept der Tugend, das auch stoisch geprägt ist. Augustinus verbindet dies mit Weisheit und Wissen, durch die wir zu Gott zurückkehren. Die Frage nach dem Begehren ist objektiv: Nur das Dauerhafte ist angemessen. Eine Person, die es besitzt, besitzt es für immer, denn Glück ist ein Zustand der Harmonie und Ruhe – ein statischer und permanenter Zustand. Nach Augustinus kann jeder glücklich sein; an Gott zu glauben ist eine Frucht des Willens, nicht nur des Glücks. Wenn man an Gott glaubt und Ihn erkennt, kann man mit Ihm eins sein.

Augustinus' Philosophie und die Skeptiker

In Bezug auf die im Text beschriebenen Wissenschaftler (Akademiker): Sie wollen die Wahrheit finden und forschen ständig zu diesem Zweck. Doch aufgrund ihrer skeptischen Tendenz glauben sie, dass es unmöglich ist, sie zu finden. So sind diese Wissenschaftler unglücklich, weil sie sich nach dem sehnen, was ihnen fehlt. Wie Augustinus sagt, ist jeder weise Mensch notwendigerweise glücklich. Da Wissenschaftler in ihrer Eigenschaft als Skeptiker weder glücklich noch weise sein können, rät Augustinus dazu, die Wahrheit – also Gott – zu besitzen. Es gibt drei Wege, Gott zu besitzen:

• Erstens: Gott besitzt jeder, der gut lebt. Dies kann auf zwei Arten geschehen: Entweder man lebt maßvoll mit den vorhandenen Gütern und im Einklang mit der Natur (stoischer Charakter), oder man lebt in der Liebe zu Gott und dem Nächsten.
• Zweitens: Gott besitzt, wer den Willen Gottes erfüllt, also nach den Zehn Geboten lebt.
• Schließlich: Gott besitzt derjenige, der eine reine Seele und einen reinen Geist hat.

Augustinus misst allen drei Aussagen das gleiche Gewicht bei, um Gott zu erkennen. Sobald man Gott besitzt, ist man glücklich.

Zeitgenössische Einflüsse

Hinsichtlich der Einflüsse auf Augustinus ist der Stoizismus als eine der wichtigsten Grundlagen seiner Theorie zu nennen, insbesondere bei den Themen Tugend und Mäßigung. Auf der anderen Seite steht der neuplatonische Einfluss, der das Hauptziel des Menschen in der Betrachtung des „Einen“ (bei Augustinus: Gott) sieht. Für Augustinus und Platon ist der Begriff des Glücks ähnlich: ein Zustand der Harmonie, statisch und permanent. Während Platon jedoch meint, dass nicht jeder das Glück durch die Betrachtung des Guten erreichen kann (nur den Besten gelingt dies), ist Augustinus überzeugt, dass jeder es erreichen kann, da das Wollen ein Produkt des Willens ist. Schließlich hatte die Skepsis einen negativen Einfluss, da sie die Erkennbarkeit der Wahrheit verneint. In diesem Kapitel formuliert Augustinus einen Einwand gegen diese Philosophie: Ohne Wahrheit kann man nicht weise und somit niemals glücklich werden. Dieser Verweis auf Akademiker und Pyrrhoneer (radikale Skeptiker) weist deren Verzicht auf Erkenntnis zurück.

Kritische Bewertung

Es besteht kein Zweifel daran, dass Augustinus fest davon überzeugt war, dass man Christ sein muss, um glücklich zu sein – eine Suche im Inneren unter Nutzung der Gnade Gottes. Dies geschieht durch die Seele, ein Aspekt, den er auch nach der Veröffentlichung von De Beata Vita weiter ausführte. Andererseits ist unbestreitbar, dass die heutige Gesellschaft, insbesondere die westliche, tief säkular geprägt ist und eine enorme Wertschätzung für Geld und Eigentum besitzt. Versucht man, die augustinischen Ideale auf unsere Gesellschaft anzuwenden, überrascht es, dass trotz der offensichtlichen Unvereinbarkeit einige Begriffe dennoch Anwendung finden könnten. Obwohl ein Großteil der westlichen Bevölkerung getauft ist und Augustinus' Ablehnung des Materiellen heute kaum Erfolg hätte, fühlen sich viele Menschen von der inneren Suche angezogen. Angesichts eines maximierten Materialismus: Welches bessere Angebot gäbe es als ewige Freude und den Besitz von allem im Paradies?