Philosophische Konzepte: Thomas von Aquin, Rationalismus und Glaube

Philosophie und Ethik5,27 KB

Die politische Doktrin des Thomas von Aquin

Die politische Doktrin des Thomas von Aquin ist tief in seinem theologischen System integriert. Thomas interpretiert Aristoteles dahingehend, dass das höchste Ziel des Menschen die Glückseligkeit ist. Als Christ vertritt er jedoch die Auffassung, dass vollkommenes Glück in diesem Leben nicht erreicht werden kann. Das Wichtigste für den Menschen ist das Erreichen des ewigen Heils, was die Aufgabe der Kirche ist.

Die politische Theorie des Thomas von Aquin ist stark von der aristotelischen Politik inspiriert: Er vertritt die Ansicht, dass der Mensch von Natur aus ein geselliges Wesen ist und die Zivilgesellschaft für die Vervollkommnung des menschlichen Lebens notwendig ist. Thomas folgt Aristoteles in der Analyse der Regierungsformen und seiner Präferenz für eine Monarchie. Sein Standpunkt ist, dass sowohl die Gesellschaft als auch die Regierung dem Menschen natürlich sind, und er fügt hinzu, dass beide Institutionen ihre Existenz von Gott gerechtfertigt haben.

Für Thomas von Aquin gibt es keine zwei obersten Ziele der menschlichen Existenz, sondern ein einziges Endziel übernatürlichen Charakters. Dies führt dazu, dass der Staat der Kirche untergeordnet ist und auch zivile Aufgaben religiöser Natur zugewiesen bekommt. Dennoch wird dem Staat eine gewisse Unabhängigkeit im Hinblick auf das Gemeinwohl zugestanden. Diese Unabhängigkeit ist jedoch nicht absolut: Der Staat besitzt nicht die volle Autarkie, die Aristoteles anerkannte.

Merkmale der Rationalität

  • 1. Erhöhung der Vernunft: Die Vernunft ist die einzige verlässliche Quelle des Wissens. Ihre uneingeschränkte Macht ist eine Fähigkeit, die systematisch und strukturell mit der Wirklichkeit übereinstimmt.
  • 2. Verachtung des sinnlichen Wissens: Ablehnung des Wertes und der Institution des Sinnlichen, insbesondere des Kontingenten.
  • 3. Bestätigung der Existenz angeborener Ideen: Die Inhalte des Geistes sind angeboren. Angeborene Ideen bedeuten nicht, dass man mit ihnen geboren wird, sondern dass sie in uns unabhängig von der Sinnlichkeit existieren und ihre Gültigkeit nicht auf dem Vernünftigen beruht. Man unterscheidet zwischen aktiver und virtueller Angeborenheit.
  • 4. Rationaler Beweis: Dies ist die alleinige Grundlage wissenschaftlicher Erkenntnisse. Wissenschaftliche Erkenntnisse basieren auf sicheren und offensichtlichen Propositionen. Die wahren Prinzipien des Lernens müssen selbstverständlich sein.
  • 5. Solipsismus (17. Jahrhundert): Der Mensch ist ein Wesen, das die Welt nicht direkt, sondern nur seine eigenen Gedanken kennt. Die Realität der Welt ist nicht unmittelbar klar, sondern muss abgeleitet werden.
  • 6. Mathematik als wissenschaftliches Paradigma: Der gesamte Rationalismus des 17. Jahrhunderts ist von der Sorge um eine ideale Methode zur Wissensgewinnung geprägt, die genaue Ergebnisse liefert und den Aufbau eines philosophischen Systems auf der Grundlage von Fakten und logischer Notwendigkeit ermöglicht.
  • 7. Substantialistische Metaphysik: Es wurde eine Idee entwickelt, die auf derselben Definition beruht: Eine Substanz ist etwas, das „autosilositactes“ (aus sich selbst existierend) ist, d.h., es braucht nichts anderes, um zu existieren. Aus dieser Definition zieht jeder Autor widersprüchliche Schlussfolgerungen.

Glaube und Vernunft

Die Beziehung zwischen Glaube und Vernunft war ein zentrales Thema. Man versuchte zu beweisen, dass theologische Offenbarung und Philosophie vereinbar sind und dass die offenbarten Wahrheiten die ganze Wahrheit darstellen. Die ersten Lösungsansätze für diese Konflikte kamen von den Autoritäten der Kirche, insbesondere von den Theologen.

Man kann zwei Hauptpunkte dieser Bewegung festhalten: Erstens, dass alles, was nicht bewiesen werden kann, dem Glauben angehört; und zweitens, dass wahre Erkenntnis nicht rational, sondern emotional ist. Für den Heiligen Augustinus bleibt der Glaube die Grundlage.

Ab dem 7. Jahrhundert beginnt die Scholastik, deren Hauptanliegen die Verbreitung des Christentums ist. Die meisten Autoren dieser Zeit waren daran interessiert, die Existenz Gottes zu beweisen und zu reflektieren. Der bekannteste Vertreter ist Anselm von Canterbury.

Im 9. und 10. Jahrhundert wurden die Werke des Aristoteles wiederentdeckt, wodurch er zum größten Philosophen avancierte. Einige seiner Ideen führten jedoch zu Auseinandersetzungen mit den Lehren des Christentums. Autoren boten die Lösung der doppelten Wahrheit an: Es gibt zwei Wahrheiten, die rationale und die offenbarte. Diese Ansicht wurde von einigen Philosophen akzeptiert, aber von kirchlichen Autoritäten abgelehnt.

Thomas von Aquin entwickelte im 12. Jahrhundert eine Theorie, um die Schwierigkeiten der doppelten Wahrheit zu überwinden. Nach Aquin gibt es eine Harmonie zwischen Glaube und Vernunft, wobei der Glaube die Intelligenz vollendet. Dies wird als Praeambula Fidei (Vorbereitungen des Glaubens) bezeichnet und bildet die Grundlage der Philosophie.

Später argumentierte Wilhelm von Ockham, dass Glaube und Vernunft getrennt werden können, da dies die Entwicklung der Wissenschaft erleichtere.

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