Platons Anthropologie: Körper, Seele und Gerechtigkeit
Platons anthropologische Konzeption
Platons anthropologische Konzeption steht in enger Beziehung zu seiner dualistischen Ontologie. So wie Platon zwischen der sinnlichen und der intelligiblen Welt unterscheidet, betrachtet er den Menschen als eine Verbindung von Körper und Seele.
Der Körper: Das Gefängnis der Seele
Der Körper entspricht der sinnlichen Welt. Seine Eigenschaften sind:
- Irdisch und materiell
- Vergänglich
- Quelle von Gelüsten und Begierden
Platon bezeichnet den Körper bisweilen als Wurzel allen Übels und als Gefängnis für die Seele, das sie daran hindert, die intelligible Welt zu erreichen.
Die Seele: Das wahre Wesen des Menschen
Im Gegensatz dazu ist die Seele nur zufällig mit dem Körper verbunden. Sie ist das Lebensprinzip, das der Materie Bewegung verleiht. Sie stellt das eigentliche Wesen des Menschen dar und ist:
- Immateriell und einfach
- Verständlich und einheitlich
- Unauflöslich und unvergänglich
Von Natur aus strebt sie nach der Welt der Ideen, in der sie bereits vor ihrer Verbindung mit dem Körper existierte.
Erkenntnistheorie und die Theorie der Erinnerung
In seinem Dialog Phaidon argumentiert Platon, dass das Lernen eine Form der Erinnerung (Anamnesis) ist. Die Seele erkennt Ideen wieder, die bereits in ihr angelegt sind. Dies stützt die sokratische Methode des Unterrichts durch Befragung. In diesem Prozess der Erkenntnis unterzieht sich die Seele einer schrittweisen Reinigung.
Die dreiteilige Seele und das menschliche Handeln
Platon erklärt den inneren Konflikt des Menschen durch die Dreiteilung der Seele:
- Vernünftiger Teil (Logistikon): Spezifisch menschlich, unsterblich, im Kopf lokalisiert.
- Jähzorniger Teil (Thymoeides): Gemeinsam mit Tieren, sterblich, in der Brust lokalisiert.
- Begehrender Teil (Epithymetikon): Sterblich, im Bauch lokalisiert, regiert von Trieben und Sehnsüchten.
Harmonie und Gerechtigkeit
Der Mensch muss lernen, diese Teile zu beherrschen, um Tugenden zu entwickeln: Weisheit (Sofia) für den vernünftigen Teil, Tapferkeit (Andreia) für den jähzornigen und Mäßigung (Sophrosyne) für den begehrenden Teil. Nur so erreicht die Seele Dikaiosyne (Gerechtigkeit), ein Zustand von Gleichgewicht und Harmonie. Dies spiegelt sich auch in der idealen Polis wider, in der jeder Bürger die Position einnimmt, die seinem vorherrschenden Seelenteil entspricht.