Platons Philosophie: Ideenlehre, Anthropologie und Staat

Mögliche Wege zur Erfassung der Ideen

Die Wiedererinnerung (Anamnesis)

Zusammen mit der Lehre von der Seele wird im Phaidon die Spannung zwischen dem Rationalen und dem Irrationalen thematisiert. Diese basiert auf einer Theorie des Mythos orphisch-pythagoreischen Ursprungs über die Unsterblichkeit der Seele. Die orphisch-pythagoreischen Lehren behaupten die Existenz zweier Welten: die vollkommene und die unvollkommene Welt hier unten. Die Seele gehört zur ersten, fiel jedoch aufgrund einer ursprünglichen Strafe (Mythos) herab: Die Titanen zerrissen das Götterkind Dionysos, um sein Herz zu essen. Zeus schleuderte Blitze und verwandelte sie in Asche. Aus dieser Asche entstand der Mensch in seiner Dualität: sterblich durch die Asche der Strafe, aber unsterblich als Seele, da Gott bereits gegessen worden war. So fiel die Seele in das Gefängnis des Körpers.

Die Reminiszenz-Theorie drückt die Idee aus, dass Wissen Erinnerung ist. Sie bezieht sich auf die Fähigkeit, die Ideen zu erfassen, bevor man in diese Welt tritt. Die Seele schaute die Ideen, bevor sie sich mit dem Körper-Gefängnis verband. Dabei vergaß sie, was in ihrer bisherigen Existenz bekannt war, aber dieses Wissen verschwindet nicht, sondern bleibt konserviert. Die Seele wird zu einem Gefäß der Erinnerung an ein Leben, das vor dem liegt, was wir heute wissen. Die Seele lernte in der "ewigen Zeit", wie uns im Menon erzählt wird. Durch die Erinnerung können Menschen das wiedergewinnen, was sie als reale Dinge kennen: die Ideen.

Philosophie als erotischer Impuls

Das Objekt der Liebe (Eros) ist nach Platon die Schönheit. Im Symposion erscheint die Philosophie als Liebe, eine Art "göttlicher Wahnsinn", der zur Betrachtung der Schönheit selbst führt. Dieser Impuls beginnt im Sinnlichen bei schönen Dingen und geht über zum Verständlichen, der Schönheit an sich. Die Schönheit selbst fällt mit dem Guten zusammen. Platon behauptet, dass die Schönheit "die Ehre hat, die glücklichste und offensichtlichste Art zu sein" (G. Reale und D. Antiseri). Platon verweist auf die Möglichkeit des Aufstiegs vom Sinnlichen zum Verständlichen durch die Bemühungen der Seele, die sich erinnert. Dieser suprasensible Drang wird durch den Daimon Eros erleichtert.

Philosophie als Katharsis oder Reinigung

In seiner orphisch-pythagoreischen Vision sieht Platon die Seele dazu bestimmt, durch Tugend gereinigt zu werden. Dies führt zu einer hervorragenden Reinkarnation nach dem Tod. Die Würde des Lebewesens (Menschen, Tiere und Pflanzen), als das man wiedergeboren wird, hängt von den Anstrengungen und der erzielten Exzellenz im vorherigen Leben ab. Im Phaidon erscheint die Philosophie als Katharsis oder Reinigung und als Vorbereitung auf den Tod. Der Philosoph weiß, dass die direkte Betrachtung der Ideen erst nach dem Tod möglich ist. Während er noch in dieser Welt weilt, ist es seine Aufgabe, sich zu erinnern und zu reinigen, das heißt, sich vom Sinnlichen zu befreien.

Die Dialektik

Für Platon ist die Dialektik Harmonie, Methode und Reise zugleich. Alle Dialoge sind Beispiele für den dialektischen Prozess: Durch entsprechende Widerlegungen der Hypothesen, die der Antagonist als These aufgestellt hatte, gelangt man zur Wahrheit, die in der Sprache liegt. Die Dialektik bietet die Möglichkeit der Befreiung aus der Unterwelt, wobei der Weg von den Schatten bis zur Betrachtung der Idee des Guten führt. Wenn man die Ideen geschaut hat, ist die Dialektik die Wissenschaft, die versteht, "welche Gattungen der Argumente mit anderen übereinstimmen und welche unvereinbar sind" (Sophistes). Wer im Besitz des Wissens ist, muss angesichts des Zustands der Verlassenheit seiner Gefährten in der Dunkelheit zurückkehren, um sie zu befreien. Hier beginnt der Abstieg der Dialektik: Im Lichte der Ideen ist die Welt der Sinne zu erfassen.

Anthropologischer Dualismus

Der platonische Dualismus ist zentral für sein philosophisches Denken. Im Bereich der Ontologie zieht er eine Unterscheidung zwischen der sinnlichen Welt und der Welt der Ideen; diese Trennung spiegelt sich in der Anthropologie wider. Der Mensch ist ein Verbund aus Körper und Seele.

Der Körper als Gefängnis der Seele

Im Phaidon (82) wird uns vom Zustand der Seele als Gefangene des Körpers berichtet. Der Körper gehört der sinnlichen Welt an, während die Seele der intelligiblen Welt zugehörig ist. Da die Seele selbst der intelligiblen Welt entstammt, sehnt sie sich während ihrer Einschließung im Körper nach der Trennung, die nur durch den Tod möglich ist. Die Philosophie ist somit eine Vorbereitung auf den Tod (Phaidon). Sich vom Sinnlichen zu befreien, ist die vornehmliche Aufgabe des Philosophen.

Die drei Teile der Seele

Im Phaidros (245e–247e) vermittelt Platon den Mythos vom Wagenlenker. Dieser Mythos beschreibt die Teilung der Seele in unterschiedliche Funktionen: die rationale, die jähzornige und die begehrliche (Vernunft, Mut und Begierde). Im Mythos wird ein Wagenlenker beschrieben, der zwei Pferde führen muss, die in entgegengesetzte Richtungen streben. Dies erfordert große Anstrengungen des Fahrers. Ein Pferd ist von Natur aus gut und edel und folgt willig. Das andere Pferd jedoch ist hart, rau und ungestüm. Es bedarf nicht viel Fantasie, um im Wagenlenker unseren rationalen Teil zu sehen, der über das Irrationale herrschen sollte. Das gute Pferd ist der jähzornige Teil, während das schlechte Pferd die maßlose Begierde darstellt. Diese dreigliedrige Natur wird auch im Phaidon angedeutet, wobei dort nicht ganz klar ist, ob die Unsterblichkeit der gesamten Seele oder nur einem Teil zugeschrieben wird.

Ethik

Das höchste Gut als Mischung aus Freude und Weisheit

Im Philebos (61c) wird dargelegt, dass das gute Leben weder allein aus Lust bestehen kann (da wir dann Tieren ähnelten), noch allein aus Weisheit (da diese den Göttern vorbehalten ist). Es muss eine Mischung aus beidem sein. Das höchste Gut ist ein Leben, das Freude und Weisheit vereint. Das richtige Maß wird durch Proportion, Wahrheit und Tugend als Schönheit bestimmt.

Die Koordination zwischen den Seelenteilen

Durch die Praxis der Tugend wird das höchste Gut und damit das höchste Glück erreicht. Daher ist die Tugend (Arete) nach Platon der wertvollste Schatz des Menschen. Tugend ist die Harmonie zwischen den verschiedenen Teilen der Seele. Interessanterweise entspricht dies dem politischen Ideal der Gerechtigkeit, die ebenfalls eine Harmonie der sozialen Schichten darstellt. So entspricht der rationale Teil der Weisheit oder Klugheit, der jähzornige Teil der Tapferkeit (Andreia) und der begehrliche Teil der Mäßigkeit. Kann man Tugend lernen? Platon bejaht dies in der Nachfolge des Sokrates. Tugend wird mit Wissen identifiziert. Das Gleichnis vom Höhlengefangenen zeigt das Dilemma, sich selbst oder die Gefährten mit Mühe zum Licht zu führen. In dieser Anstrengung liegt die Tugend. Dieser Aufwand muss von einem selbst kommen. Es ist ein Streben nach dem Guten, der Wahrheit und der Gerechtigkeit – Ideen, die im Gedächtnis schlafen und durch Reflexion und Dialog geweckt werden müssen. Arete kann gelernt werden, indem man nicht im Außen, sondern in sich selbst sucht.

Politische Theorie: Der Idealstaat

Gerechtigkeit und Gemeinschaft

Platon versucht, ein Modell der Gemeinschaft auf Basis der Gerechtigkeit zu entwerfen. In der Republik heißt es: "Ein Staat versucht nicht, eine Klasse von Bürgern besonders glücklich zu machen, sondern das Glück aller zu erreichen" (420b). Hierfür sind wesentliche Anforderungen nötig: a) eine klare Vorstellung von Gerechtigkeit, b) die Überwindung der Politik als bloßer Ausdruck von Macht oder Demagogie, c) die Bildung der Bürger und d) die Übertragung der Macht an die Intelligentesten.

Die Organisation des Staates

Platon stellt eine Korrespondenz zwischen den Funktionen der Seele und der Struktur der Gesellschaft her. Die ideale Struktur der Republik ist eine unveränderliche Ordnung: Herrscher, Wächter sowie Handwerker und Kaufleute. Für Platon haben alle drei Bereiche ihre eigene Würde, doch befasst er sich primär mit den Wächtern und Herrschern. Für die Wächter (Tugend der Tapferkeit) gilt ein strenges Regime. Aus ihnen gehen die Philosophenkönige hervor. Da sie im Bereich der immateriellen Objekte geschult werden, müssen sie die Stufe der Noesis (Ideenschau) erreichen. Der Philosophenkönig, der die Ideen der Gerechtigkeit, Wahrheit und des Guten geschaut hat, soll die Regierungsgeschäfte verwalten. Er ist der Hirte, der die Gefangenen des Höhlengleichnisses zum Licht führt. In den Gesetzen (Nomoi) wandelt sich Platons Diskurs: Wenn die Vernunft allein die Unordnung nicht eindämmen kann, rücken die Gesetze und die göttliche Ordnung in den Vordergrund. Gerechtigkeit bedeutet schließlich, dass jeder das Seine tut: Die Herrscher regieren zum Gemeinwohl, die Krieger wahren den Frieden und die Handwerker stellen die materiellen Güter bereit. Gerechtigkeit ist das Einhalten dieser Grenzen. Wer sie überschreitet, dem drohen im nächsten Leben Strafen (Mythos von Er).

Regierungsformen

Die richtige Regierungsform ist die Monarchie (wenn einer führt) oder die Aristokratie (wenn mehrere Tugendhafte führen). Diese idealen Modelle können jedoch entarten, wodurch Timokratie, Oligarchie, Demokratie und Tyrannei entstehen. Diese Regierungsformen entsprechen auf individueller Ebene den verschiedenen Funktionen der Seele.