Die Scholastik: Entwicklung, Universalienstreit und Hauptvertreter
Die Scholastik: Historischer Kontext
Seit dem 11. Jahrhundert beginnt die Bevölkerung zu wachsen. Industrielle Städte entstehen, was zur Rede von einer industriellen Revolution des 13. und 14. Jahrhunderts führte. Diese Entwicklung wurde jedoch durch zwei Faktoren gebremst: die Reformation und den Humanismus. Dies stoppte die empirische Wissenschaft und band die Technologie in höfische Briefe ein.
Die protestantische Reformation, zusammen mit den Klöstern, war eine der wichtigsten Triebfedern der Entwicklung, da sie sich der industriellen Arbeit widmete. Im 14. Jahrhundert nutzten die Mönche die Flüsse, um Wasserräder und Drehachsen zur Energiegewinnung zu schaffen. Während die Mönche beteten, verrichteten diese Maschinen das Heben schwerer Lasten. Die Klöster waren blind für diese Fortschritte, wie ein Kind im Mutterleib.
Unter den Kirchenvätern sind alle Theologen. Um die Trennung von Philosophie und Theologie zu sehen, muss man das 11. Jahrhundert erreichen. Das erste Problem, das wir sehen, ist:
2.1 Ablehnung der Philosophie (Scholastik)
In dieser Zeit spricht man bereits von der Scholastik, d.h., von der heiligen Muße der Kontemplation, die nicht der manuellen Arbeit gewidmet ist. Alle Benediktinermönche kopierten Bücher; was nicht kopiert wurde, ging verloren. Damit verbunden entstand:
2.1.1 Dialektik und Antidialektik
2.1.1.1 Die Dialektiker
Die Logica vetus (historischer Name) umfasste:
- Isagoge (Porphyrios)
- Kategorien (Aristoteles)
- Themen (Cicero)
- Dialektik (Augustinus)
- Logische Kommentare von Boethius
Anselm der Peripatetiker und Berengar von Tours zogen von Stadt zu Stadt und forderten die Menschen auf, syllogistisch zu diskutieren. Sie stellten den Dorfbewohnern Fragen wie: „Wer führt die Ziege auf den Markt? Der Pfarrer oder das Seil?“ oder „Die Maus frisst Käse. Maus ist zweisilbig. Fressen dann Zweisilbige Käse?“
Sie sprachen von necessariae rationes (erforderlichen Argumenten), die im Mittelalter an Bedeutung gewannen, um philosophisch schlüssig zu beweisen, was man sagte. Der mittelalterliche Denker wollte immer unbedingt zeigen, dass die freien Staaten frei sind. Das Problem war, dass dies in die Theologie eindrang, wo der Glaube zählt. Jesus beweist nicht, was er sagt; Gott wird nicht bestritten. Einige mittelalterliche Denker suchten nach einem Weg, die rationes necessariae im Bereich des Glaubens zu finden, was zur Entstehung der antidialektischen Bewegung führte. Zum Beispiel versuchte Berengar von Tours zu zeigen, wie Maria Jungfrau blieb, oder Beweise dafür zu finden, dass Jesus in der Hostie ist. Wenn man dies akzeptiert, stellt sich die Frage des Glaubens. Die Dialektiker waren gering an Zahl, nur diese beiden.
2.1.1.2 Die Antidialektiker
Petrus Damiani (1007–1072): Er war ein großer Antidialektiker, der vom Armen zum Kardinal aufstieg. Er war wütend auf die Logiker, die versuchten, die Vernunft in den Glauben einzubringen. Als Benediktinermönch schrieb er für die Mönche: Sie sollten Christus folgen, nicht Cicero. Seine Briefe gegen die säkularisierten Mönche waren die besten lateinischen Schriften der Zeit, und paradoxerweise lernten die Mönche Latein zunächst durch seine Briefe.
Lanfrank von Bec (1005–1089) und St. Anselm: Lanfrank, Bischof Ivo von Chartres, erkannte, dass man mehr wissen musste und gründete die Schule von Chartres, die das vertiefte Studium förderte. Sein Nachfolger, der Italiener St. Anselm (Abt von Bec), wurde Bischof von Chartres und gründete ebenfalls eine Schule.
St. Bernhard von Clairvaux (1090–1153): Dieser Zisterzienserherr legte seine Waffen nieder und gründete ein Kloster in Burgund. Er war der berühmteste aller Antidialektiker und das Zentrum des religiösen und politischen Lebens in der ersten Hälfte des 12. Jahrhunderts. Er kontrollierte 160 Klöster.
Er kämpfte gegen die Benediktiner, insbesondere gegen Petrus Venerabilis, hatte aber die Gabe, alle Kämpfe zu schlichten, indem er Mönche austauschen ließ, um das Leben in den jeweiligen Klöstern kennenzulernen. So wurde klar, dass, obwohl es ein Benediktinerkloster war, es immer noch ein Kloster war, und umgekehrt. St. Bernhard war ein Feind Abaelards und griff dessen Philosophie an, verurteilte sie als „Erfindung des Teufels“. Er war sehr leidenschaftlich, aber ehrwürdig.
Er verurteilte das Wissen nicht, aber die Neugier (S. 518). Bernhard schrieb an die Mönche, dass sie nicht lernen sollten, aber einige wollten Wissen zum Aufbau, was in Ordnung war: Wissen sollte dazu dienen, die theologischen Tugenden aufzubauen, für wohltätige Zwecke usw. Wissen wurde nicht verurteilt, aber es sollte nicht profan sein. Er sagte: „Erzähle mir nur von Christus, dem Gekreuzigten.“ Dies war ein Angriff gegen Abaelard. Er erkannte den Wert des Wissens, betonte aber vor allem die Liebe Christi. Er war ein bemerkenswerter Mystiker.
Er erkannte den Wert des Wissens: Der Mönch ist auf Christus und den gekreuzigten Christus beschränkt. Er war ein ausgezeichneter Dichter und Vertreter der Mystiker.
Alan von Lille (gest. 1203): Theologe, Philosoph und Dichter (De planctu Naturae). Er hatte ein Argument für die Existenz Gottes, das auf einer Wette basierte: Was passiert, wenn man stirbt? Es gibt zwei Möglichkeiten: Entweder endet alles mit dem Tod (dann verliert man nichts, wenn man glaubt), oder die Seele lebt weiter (dann gewinnt man alles, wenn man glaubt). Es ist besser, zu glauben, dass die Seele weiterlebt, da der Schaden enorm sein könnte (Hölle), wenn man nicht glaubt. Er war ein unerbittlicher Logiker (S. 527 und 538).
(Heiligsprechungen: Im 10. Jahrhundert gab es den ersten vollständigen Prozess. Alexander III. verbot 1170 die unbefugte Verehrung, Urban VIII. legte 1634 detaillierte Prozesse fest, die Paul VI. vereinfachte. In dieser Zeit wurde die Heiligsprechung erfunden. Im frühen Christentum wurden alle Heiligen genannt, aber später nur Märtyrer oder diejenigen, die sich in der Tugend auszeichneten. Rom bestimmte schließlich die Heiligen.)
II.2 Annahme der Philosophie
Das logisch-metaphysische Problem, das alle nach Boethius verwirrte, trat hauptsächlich im 11., 12. und 13. Jahrhundert auf:
2.2 Der Universalienstreit
Boethius fragte in der Isagoge: res aut verba? (Dinge oder Worte?). Boethius bot Aristoteles' Lösung an, erklärte sie aber nicht gut, sondern wich zum Platonismus aus. Das Problem der Universalien war nicht trivial; es betraf:
- Ontologie
- Psychologie (weil wir in allgemeinen Begriffen denken)
- Logik (wie diese universellen Konzepte in der Realität existieren, wo es nur Einzelnes gibt)
- Kosmologie (welche Art von Realität)
- Erkenntnistheorie (erreichen diese Universalien die Realität?)
Das Problem reduzierte sich auf Arten und Gattungen (ein logisches Problem) und kognitive Fähigkeiten (der Unterschied zwischen Sinneswissen und Verstand). Da die Heilige Schrift (SSEE) nichts über die Wissenschaft aussagt, wurde die Diskussion philosophisch. Die Theologen vermischten theologische Probleme wie Erbsünde, Inkarnation und Erlösung mit dem Universalienstreit.
Es gab zwei Positionen:
- Übertriebener Realismus (res): Die am weitesten verbreitete Haltung (Scotus Eriugena, Remigius von Auxerre, Fredegisus von Tours, Odo von Tournai).
- Verbalismus (verba): Die Universalien sind Produkte unserer Intelligenz (Heiricus von Auxerre, Johannes Roscelin). Roscelin wurde des Tritheismus beschuldigt, weil er sagte, dass Vater, Sohn und Heiliger Geist Individuen seien. Die frühere Position war verbreiteter, um nicht in den Tritheismus zu verfallen.
2.3 Anselm von Canterbury (1033–1109)
Anselm war in den Investiturstreit verwickelt und kämpfte mit dem König. Er stammte aus Aosta (Italien), war Prior und Abt von Bec (1063–1078) und Erzbischof (1093). Seine Hauptwerke sind Proslogion, Monologion und De veritate.
2.3.1 Vernunft und Glaube
Obwohl es noch keine philosophische Kultur gab, basierte seine Theologie auf dem heiligen Augustinus. Er war begeistert vom Wissen (Brief an Mauritius). Zuerst kommt der Glaube, dann die moralische Pflicht zu verstehen: fides quaerens intellectum (Der Glaube sucht das Verständnis). Seine Philosophie war dem Glauben untergeordnet. Die Vernunft sollte dazu dienen, den Glauben zu verstehen, nicht umgekehrt. Er bemühte sich, den Glauben zu verstehen, trennte die Vernunft aber nicht vom Glauben. Er forderte rationes necessariae (erforderliche Argumente) für die Philosophie, die für alle gelten mussten. Er erkannte den Triumph der Logik und der Dialektik, die die Notwendigkeit des Beweisens erkannten. Er akzeptierte jedoch, dass Mysterien jenseits der Vernunft liegen.
2.3.2 Natürliche Theologie und Gottesbeweise
Anselm gilt als Vater der Theologie, da er über das meditierte, was wir glauben (rationes necessariae). Seine Philosophie basiert auf dem erkenntnistheoretischen Realismus (Universalien sind res, also übertriebener Realismus).
Prinzipien seiner Philosophie:
- Es gibt Dinge mit unterschiedlichem Grad an Vollkommenheit.
- Es muss einen absoluten Maßstab der Vollkommenheit geben.
Vollkommenheit bedeutet, keinen begrenzten Teil des Besitzes zu haben (Platonismus aufgrund des übertriebenen Realismus). Wir nehmen an der Vollkommenheit teil, aber nur begrenzt.
Existenz Gottes: Drei A Posteriori Argumente (Monologion):
- Argument der Güte (Kap. 1): Einige Dinge sind mehr oder weniger gut. Dies ist ein Grad im Universum (ein Mann ist besser als ein Pferd, das besser ist als ein Stein). Wenn etwas nicht von Natur aus gut ist, empfängt es seine Güte. Da nichts im Universum vollständig gut ist, muss es eine perfekte Güte geben, die alles Unvollkommene regiert. Wir nennen dies Gott.
- Argument des Seins/der Ursache (Kap. 3): Alle Dinge existieren. Die Ursache des Seins ist entweder etwas oder nichts (was absurd ist). Wenn es viele Ursachen gäbe, wären sie voneinander abhängig, was irrational ist. Alles hängt von einem einzigen Wesen ab, das aus sich selbst existiert (per se) und das höchste Wesen ist.
- Argument des Grades der Vollkommenheit (Kap. 4): Es gibt eine Skala der Vollkommenheit (Baum, Pferd, Mensch). Da die Vollkommenheit nicht unendlich ist, muss sie ein Höheres erreichen. Wenn es mehrere höchste Wesen gäbe, hätten sie ein gemeinsames Wesen, was bedeuten würde, dass sie nur einen Teil davon besäßen. Es muss ein einziges höchstes Wesen geben.
Das Ontologische Argument (Proslogion, Kap. 2–3, kritisiert von Kant):
- Definition Gottes: Gott ist das, worüber hinaus nichts Größeres gedacht werden kann (nach Augustinus: „Niemals konnte oder kann eine Seele etwas Besseres denken als Dich, der Du das höchste und beste Gut bist.“). Anselm bittet Gott um die Intelligenz, den Glauben zu verstehen. Wir glauben, dass Gott existiert, wollen aber wissen, was existiert.
- Existenz im Verstand: Selbst der Narr, der sagt, es gäbe keinen Gott, versteht, was er hört. Wenn das, worüber hinaus nichts Größeres gedacht werden kann, im Verstand existiert, dann kann der Mensch diese Idee verstehen.
- Existenz in der Realität: Das, was in der Realität existiert, ist größer als das, was nur im Verstand existiert. Wenn das, worüber hinaus nichts Größeres gedacht werden kann, nur im Verstand existierte, könnte ich etwas Größeres denken, nämlich dasselbe, das auch in der Realität existiert. Dies ist ein Widerspruch zur Definition.
Ergo: Gott existiert notwendigerweise in der Realität.
(Wenn man Gott als Sein denkt, muss man Christ sein. Gott existiert nicht = Widerspruch. Anselm antwortet philosophisch. Der Beweis wurde von Bruno von Segni, Wilhelm von Auvergne, Alexander von Hales, Bonaventura, Duns Scotus, Descartes, Leibniz und Hegel akzeptiert, aber von Gaunilo, Thomas von Aquin, Locke und Kant abgelehnt.)
Anselm entwickelte die Attribute Gottes in seinem Monologion. Gott ist die einzig wahre Essentia (Wesenheit), die diese Funktion predigen kann. Was Gott ist, ist sehr real, wahres Selbst, nicht nur Washeit, sondern die strengste lateinische Essentia. Er ist die volle Realität, die einzige, die aus sich selbst existiert. Andere existieren, weil Gott sie geschaffen hat. Seine Natur ist es, zu existieren, wie das Licht scheint. Gott existiert aus sich selbst, für die anderen. Die Dinge sind in Gott als Ideen, bevor sie aus dem Nichts geschaffen werden, aber diese Ideen sind nicht von Gott getrennt.
Begriff der Wahrheit:
- Veritas rerum essentiae (Ontologische Wahrheit): Die Übereinstimmung der Sache mit ihrer Idee (Gott beabsichtigte, als er sie schuf).
- Veritas enuntiationis (Logische Wahrheit): Die Anpassung des Satzes an die Sache.
- Veritas actionis (Praktische Wahrheit): Die Anpassung der Handlung an die moralische Norm.
Die Rectitudo (Rechtheit) ist nur durch den Geist wahrnehmbar (De veritate 11). Freiheit ist die Macht, die Rechtheit des Willens zu bewahren. Gerechtigkeit ist die Fairness selbst (Gott ist die Gerechtigkeit selbst).
Universalien: Anselm war Realist. Die Universalien existieren in den Dingen als Individuen. Um die Erbsünde zu verstehen, muss man die Realität der Universalien annehmen (De Virg. Konz. 1). Die Sünde Adams betraf die Art Adams und wurde auf das Kind übertragen. Wir sind alle mit der Erbsünde geboren. Wer die Wahrheit des Allgemeinen leugnet, kann die Erbsünde nicht erklären und ist ein Ketzer. Die Sünde Adams verdarb das Universale und kommunizierte die Sünde. Das Individuum wird nicht aufgehoben (Heilige Dreifaltigkeit); es ist individuell, und in ihm ist das Allgemeine.
III. Das 12. Jahrhundert: Wandel und Systematisierung
3.1 Wesentliche Entwicklungen
Industrielle Revolution: (Cluny, 570 Kodizes; Reichenau, 1000; Canterbury, 600). Die Bevölkerung wuchs.
Renaissance-Humanismus: Interesse am Wissen (3. Laterankonzil von 1179). Es wurde empfohlen, Bücher zu lesen. Jeder Bischof musste eine Schule in seiner Diözese gründen und Stipendien für die Armen vergeben (Geburt der Stipendien).
Wachsende Städte und Gilden (Universitas): Alle, die bestimmten Tätigkeiten nachgingen, schlossen sich zusammen, um die Qualität der Dienstleistung zu gewährleisten, nicht den Preis. Sie waren sehr besorgt um ihre Produkte.
Kreuzzüge: Die Sarazenen eroberten Ägypten und Palästina, griffen europäische Häfen an und zerstörten Ostia (Rom). Der Papst rief die Franzosen um Hilfe. Die Kreuzzüge hatten politische und religiöse Gründe (Befreiung des Heiligen Grabes). In Spanien begann die Reconquista (Toledo 1085, Las Navas 1212, Cádiz 1250).
3.2 Der Universalienstreit im 12. Jahrhundert
3.2.1 Wilhelm von Champeaux (bis 1121)
Er war Schüler Roscelins, Freund Bernhards und Lehrer Abaelards. Er war Bischof von Châlons-sur-Marne. Seine Werke sind verloren. Er war ein übertriebener Realist. Nach Abaelard dachte er, das Universale sei eine andere Entität als das Reale, eine intelligible Welt der göttlichen Gedanken.
- Theorie der physischen Identität: Das ganze Universale ist in jedem Einzelfall enthalten. Was die Individuen unterscheidet, sind Akzidenzien. Abaelard kritisierte: Wenn Sokrates die menschliche Natur besitzt, dann besitzen sie alle. Wenn alle dasselbe Wesen haben, wie unterscheiden sie sich?
- Theorie der Gleichgültigkeit: Die Menschen sind auch in ihrem Wesen verschieden. Das Universale ist das, worin sich die Individuen nicht unterscheiden (gemeinsame Eigenschaften). Abaelard kritisierte: Wenn Sokrates und Platon sich nicht unterscheiden, sind sie wie Steine.
- Theorie der Ähnlichkeit: Das Universale ist die Ähnlichkeit zwischen Sokrates und Aristokles. Wilhelm suchte das Universale weiterhin in der realen Sache, was gegen die Individualität aller realen Personen verstieß.
3.2.2 Peter Abaelard (1079–1142)
Er war Schüler von Roscelin, Anselm von Laon und Wilhelm von Champeaux. Seine Tragödie war die Verführung von Heloisa. Er versuchte, Theologe zu sein, geriet aber in Konflikt mit St. Bernhard (Konzil von Sens). Er wurde von Petrus Venerabilis von Cluny aufgenommen und versöhnt. Seine Werke sind Sic et Non (fordert Gründlichkeit bei Zitaten), Logica Ingredientibus (über Universalien) und Scit Teipsum (Ethik).
3.2.2.1 Vernunft und Glaube
Er wurde als Rationalist beschrieben, der von unseren Ideen und Konzepten ausgeht. Er betonte die Vorherrschaft des Glaubens, aber auch die Notwendigkeit der Begründung. Christus rettet, nicht Aristoteles. Er hielt die Vernunft für sehr sicher, trotz der Erbsünde.
3.2.2.2 Universalienlehre (Konzeptualismus)
Abaelard lehnte die Identitätstheorie ab, da sie zu absurden Konsequenzen führte (z.B. wenn das ganze Tier im Menschen ist, ist das Rationale gleichzeitig irrational). Er lehnte auch die Gleichgültigkeitstheorie ab, da sie keinen Unterschied zwischen Mensch und Stein zuließ.
Fehlerursache: Der Glaube, dass das Universale in der Sache real ist. Das Universale wird prädiziert, das Individuum nicht. Das Universale ist eine logische Funktion. Universalien sind Worte (verba), aber nicht bloße Laute, sondern sermo (Bedeutung). Die Universalie ist das Konzept oder die Idee, die der Lärm Gottes ist.
Die Dinge sind in einem Zustand, der sich für die Prädikation des Universalen eignet (status). Dieser Zustand ist die Grundlage des Allgemeinen, aber nicht sein Wesen, da dieses die reale Existenz des Individuums ist. Wir erkennen die allgemeine Ähnlichkeit und nennen sie. Das Universale ist vage und verwirrt, während die Idee (Gottes) klar und bestimmt ist. Wir kennen nur das Einzigartige durch die Vorstellungskraft, nicht sein Wesen (Meinung). Die Abstraktion dient nur dieser Welt.
3.2.2.3 Ethik: Scit Teipsum
Laster sind Neigungen zur Sünde, aber die Sünde selbst ist die Zustimmung. Sünde ist keine Substanz, sondern die Verachtung Gottes. Die Sünde ist die innere Zustimmung, die Gottes Gesetz verletzt. Der moralische Wert einer Handlung liegt in der Absicht, mit der sie ausgeführt wurde, nicht im Ergebnis. Gott will gute Absichten. Das Heil vor Christus erfolgte durch das natürliche Gesetz, das in jedem Menschen eingeschrieben ist. Das Christentum ist eine Wahrheit, die alle anderen Wahrheiten einschließt. Wer Christus liebt, liebt die ganze Wahrheit.
3.3 Systematisierung der Theologie
3.3.1 Die Schule von St. Viktor
Hugo (gest. 1141) und Richard (gest. 1173) zeichneten sich in Theologie, Moral und Mystik aus. Hugo forderte die maximale Breite des Wissens (Philosophie, einschließlich Technik). Richard begann mit der Systematisierung von Beweisen für die Existenz Gottes aus der Erfahrung (a posteriori).
3.3.2 Die Schule von Chartres
Sie verwendeten das vollständige Organon (Aristoteles) und waren die ersten, die es lehrten. Sie förderten die mittelalterliche experimentelle Wissenschaft (Suche nach dem Timaeus von Calcidius). Sie beschäftigten sich mit spekulativer Grammatik (philosophische Probleme der Sprache). Sie waren inspiriert von Augustinus und Platon. Bernhard von Chartres sagte: „Wir sind Zwerge auf den Schultern von Riesen.“ Gilbert de la Porrée war der beste Metaphysiker des Jahrhunderts. Johannes von Salisbury schrieb in perfektem klassischem Latein.
3.4 Systematisierung der Theologie
Die Theologie entwickelte sich zur Wissenschaft, indem sie die Philosophie anwandte, um sich auszudrücken. Zuerst kam die auctoritas (Autorität); die Vernunft half, zu erklären, zu systematisieren und zu kämpfen. Die Studenten brauchten Gründe. Die Offenbarung ist eine Reihe von Sätzen, die Gründe erfordern, um Ketzer zu bekämpfen. Die Philosophie begann, unabhängig zu werden.
Es wurde dringend notwendig, regelmäßige jährliche Kurse festzulegen. Daraus entstand die Universität (die erste in Paris, gegründet von Abaelard). Um eine Lizenz zu erhalten, brauchte man ein Meisterwerk. Die Lehrer mussten eine Prüfung ablegen, um eine Kathedra zu erhalten.
Lehrmethoden:
- Lectio: Der Lehrer las den Text (litteram), stellte den Zusammenhang her (sensuum) und gab die Bedeutung (sententia) an (Hugo von St. Viktor).
- Glossa: Ein kurzer Kommentar (interlinear oder marginal).
- Commentum: Eine ausführliche Erläuterung des Textes mit gewisser Freiheit.
- Quaestio: Fragen, die durch den Text aufgeworfen wurden (vereinigte das Sic et Non).
- Disputatio: Diskussion zwischen Lehrer und Schüler. Der Lehrer bestimmte den Satz und gab die Lösung der Argumente.
Peter Lombard (gest. 1160) schrieb die Quattor Libri Sententiarum. Petrus Hispanus (gest. 1277) schrieb die Summulae logicarum (12. bis 16. Jahrhundert).
3.5 Die Entstehung der Universitäten
Ende des 12. Jahrhunderts entstanden Universitäten. Zuerst die Fakultät der Künste (heute Philosophie und Wissenschaft). Dort lernte man Latein, Grammatik, Rhetorik und Logik (die alle Wissenschaften umfasste: Astrologie, Physik, Metaphysik, Ethik). Nach Erhalt der Lizenz konnte man Assistent werden.
Die Theologische Fakultät war nachrangig. Sie erforschte die Heilige Schrift. Das Studium dauerte acht Jahre in Paris. Innozenz III. intervenierte, um die Verbreitung des Aristoteles in Paris zu verhindern. Johannes XXI. forderte die Gewährleistung der Orthodoxie.
3.6 Der Einfluss von Griechen, Arabern und Juden
S. Ephraem (lebte in Edessa, Syrien) gründete eine Schule, die Aristoteles, Hippokrates und Galen studierte (363). Syrien übersetzte alle Werke, die dann von den Arabern ins Arabische und später ins Lateinische übersetzt wurden.
Wichtige Werke, die fälschlicherweise Aristoteles zugeschrieben wurden:
- Vertrag über die fünf Substanzen (Empedokles zugeschrieben).
- Liber de causis (Zusammenfassung der Elementatio Theologica von Proklos, einem Neuplatoniker).
- Theologie des Aristoteles (Auswahl aus den Enneaden IV, V, VI von Plotin).
Diese Bücher enthielten einen neuplatonischen Hintergrund mit aristotelischem Vokabular und wurden als reiner Aristotelismus präsentiert. Sie beeinflussten Origenes, Pseudo-Dionysius und Johannes von Damaskus.
Schlüsseldenker:
- Im Osten: Al Kindi (gest. 873), Alfarabi (gest. 950), Avicenna (gest. 1037), die den Glauben mit der Vernunft harmonisierten.
- Im Westen: Avempace (gest. 1138), Averroes (gest. 1198), der Kommentator.
3.6.1 Islamische Philosophie (Falsafa)
Der Islam (geweiht, 632) betrachtet Judentum und Christentum als frühere Offenbarungen. Die Theologie des Korans ist feindlich gegenüber der Heiligen Dreifaltigkeit. Sie lehrt einen einzigen Gott, Engel und Dämonen, das verlorene Paradies (aber keine vererbte Erbsünde) und den Jüngsten Tag. Die moralischen Verpflichtungen sind fünf: Waschungen, Almosen, Fasten, Pilgerfahrt nach Mekka und fünfmaliges Gebet. Der Koran (Lesung) enthält die Offenbarung (durch St. Gabriel). Der Kalam ist die islamische Theologie.
Die muslimische Philosophie (falsafa) schenkte dem Koran wenig Beachtung. Sie lehrte einen einzigartigen und persönlichen Gott, der im Wesentlichen außerhalb des Universums steht. Die notwendige Emanation erzeugt Intelligenz (Philo, Plotin). Gott allein kennt diese Ideen (Aristoteles). Die Emanation der Weltseele (Plotin) fließt in diese Welt und erzeugt das Universum. Die Intelligenz schafft die Infusion sublunaren Formen in unsere Köpfe. Das Glück des Menschen besteht darin, sich mit dem Intellekt zu verbinden.
3.6.2 Jüdische Philosophie
Sie wiederholten die Lehren der Pharisäer: Mischna (210) und Talmud (4. Jahrhundert). Maimonides (gest. 1204) setzte Avicenna fort und nutzte die Übersetzungen.
3.7 Die Übersetzungen
Im 11. Jahrhundert übersetzte Konstantin der Afrikaner Galen. Toledo (Alfonso VI., 1085) war eine große mittelalterliche Renaissance-Stadt (P. Théry). Wichtige Übersetzer waren Gundisalvo Domingo (1181) und Juan Hispano (gest. 1166). In Italien: Gerhard von Cremona (1187), Michael Scot (1235), Wilhelm von Moerbeke (gest. 1286). Die Bibliotheken wuchsen plötzlich an (Medizin, Physik, Mathematik – Erfindung der Null, Algorithmen). Es entstand eine neue Haltung: die Untersuchung der Natur auf natürliche Weise. Die Rhetorik starb aus. Der Kampf um Aristoteles führte zu einer Spaltung zwischen den Anhängern des Augustinus und denen des Aristoteles.
IV. Das 13. Jahrhundert: Höhepunkt der Scholastik
Soziale Häresien entstanden: Katharer (die Reinen), Albigenser und Waldenser. Die Ketzer verboten die Ehe und den Eid, weshalb sie verfolgt wurden. Dies führte zu Kreuzzügen und zur Inquisition.
4.1 Die Heilige Inquisition
Die Inquisition war ursprünglich eine Forschungseinrichtung, die kulturelle Aktivitäten überwachte. Sie hatte keine richterlichen Befugnisse, sondern war auf die Untersuchung beschränkt. Alle Völker verteidigten ihre Religion, Philosophie und Kultur (Ursprung der Märtyrer). Das Römische Recht sah das Verbrennen von Hexen und Zauberern vor. Das Reich wurde christlich. Das christliche Römische Reich sah die Enteignung und Vertreibung von Ketzern vor (Honorius V.).
Die Katholische Kirche wollte verbis non verberibus (mit Worten, nicht mit Peitschen) überzeugen. Sie lehnte Blutvergießen ab (St. Leo der Große V.). Das Konzil von Toledo (675) verbot Priestern die Beteiligung an Blutprozessen. Bis zum 12. Jahrhundert herrschte Nachsicht. Auch Innozenz III. (1209) war gegen die Todesstrafe.
Die Wiederbelebung des römischen Rechts (das grausam war) führte zur Todesstrafe für Majestätsbeleidigung. Um falsche Zeugenaussagen zu vermeiden, wurde die Folter zur Wahrheitsfindung eingesetzt. Die Katharer (5–10 % des Midi) waren reich und mächtig. Sie lehrten die Unmoral des Eides, der Ehe und des Krieges. Die Kirche und die Zivilgesellschaft kämpften gemeinsam gegen sie.
Lucius III. (1184) wies die Bischöfe an, zu untersuchen. Friedrich II. (1224) ordnete das Verbrennen an. Gregor IX. (1231) bestimmte, dass nur die Kirche feststellen durfte, ob jemand ein Ketzer war. Er gründete die Inquisition im Jahr 1233. Das Verfahren war kombiniert. Die Generalinquisitoren (Petrus Martyr, Johannes von Capistrano) wurden heiliggesprochen. Ihre Mission war die Bekehrung und die Verhinderung der Ausbreitung der Ketzerei.
Das Verfahren:
- Galt nur für Ketzer und Hexen, nicht für Muslime oder Juden.
- Frist zur Tilgung: 15 bis 30 Tage.
- Notar: Alles wurde schriftlich festgehalten.
- Verteidiger wurden zugelassen.
- Drei getrennte Anklagen waren erforderlich.
- Der Angeklagte erstellte eine Liste seiner Feinde (diese wurden ausgeschlossen).
- Appell an den Bischof und den Papst war möglich.
- Gefängnisse gab es selten.
Oft wurden die Urteile umgewandelt (z.B. Galileo). Innozenz IV. akzeptierte 1252 die Folter, jedoch ohne Verletzungsgefahr, zeitlich begrenzt und in Anwesenheit eines Arztes. Bei Weigerung zur Bekehrung erfolgte die Übergabe an das Zivilgericht (Exil oder Tod). Bernardo Gui (Barcelona, 1308–1323) verzeichnete 930 Urteile: 42 Übergaben, 139 Freisprüche, 307 Gefängnisstrafen, 402 geistliche Strafen. Die Inquisition führte zu großen Fortschritten in der Ziviljustiz und verhinderte blutige Kriege.
4.2 Die Rezeption des Aristoteles
4.2.1 Kirchliche Autorität und Verbote
1210 wurden in Paris die Lehren von Amaury von Bènes, Mauritius Hispanus und David von Dinant verurteilt und ein Verbot der Lektüre des Aristoteles erlassen. Die Verurteilung wurde 1215 wiederholt.
4.2.2 Studienprogramm der Pariser Artistenfakultät (1230)
- Rationale Philosophie: Grammatik, Rhetorik, Aristoteles' Organon, Isagoge des Porphyrios, Kommentare des Boethius, De Sex Principiis.
- Naturphilosophie: Geometrie, Musik, Arithmetik, Aristoteles' Physik, Metaphysik, Liber de causis, Parva Naturalia, De Anima.
- Moralphilosophie: Ciceros De Officiis, Gesetze und Dekrete der Zeit, De Consolatione Philosophiae, Aristoteles' Ethik, Mystische Theologie.
4.3 Die Augustiner-Schule
Kardinal Ehrle (1925) untersuchte diese Schule, die Augustinus gegen Aristoteles stellte und die Theologie des 12. Jahrhunderts prägte.
Merkmale:
- Unzureichende Unterscheidung zwischen Theologie und Philosophie.
- Dominanz von Liebe und Wille über Intelligenz und Wissen.
- Konzentration auf das ontologische Argument Anselms.
- Universalien als göttliche Ideen (ante rem, in rem, post rem).
- Licht als primäre Realität (Plotin und Avicenna).
- Universeller Hylemorphismus (Gabirol): Alles ist Materie und Form (auch Engel).
- Pluralismus der substanziellen Formen (Avicenna und Chartres).
- Rationes seminales: Gott schuf nur das, was sich später entwickelt.
- Akzidentelle Verbindung zwischen Seele und Körper (zwei Substanzen).
- Identifizierung der Seele mit ihren Vermögen (Abbild der Dreifaltigkeit).
- Illumination (Erleuchtung): Gott erleuchtet (Augustinus), der Intellekt erleuchtet (Araber), der Geist ist Gott (G. Auxerre).
- Misstrauen gegenüber den Sinnen.
4.4 Bonaventura (1221–1274)
Er stammte aus Bagnara, war Generalminister der Franziskaner (1257), Kardinal und Bischof von Albano (1273). Er nahm am Konzil von Lyon teil.
4.4.1 Grundhaltung zur Philosophie
Platon lehrte Weisheit, Aristoteles Naturwissenschaft, Augustinus beides. Bonaventura war Theologe und Mystiker; die Philosophie interessierte ihn nur im Dienste des Glaubens. Reine Philosophen irren immer, da der menschliche Geist durch die Erbsünde geschwächt ist. Wahre Philosophie ist die vom Glauben geleitete Reflexion, die zum Himmel führt. Die Heilige Schrift befasst sich nicht mit Wissenschaft, sondern nur mit Offenbarung. Das Ziel des Menschen ist die Liebe zu Gott; die Theologie ist das Mittel dazu, die Philosophie nur ein Hilfsmittel. Ohne die Hilfe der Gnade, des Gebets und des Opfers ist es unmöglich, die Schwäche des Geistes zu überwinden. Heiligkeit und Askese sind für den Theologen unerlässlich.
4.4.2 Itinerarium mentis in Deum (Der Weg zu Gott)
Das Leben des Menschen ist eine Pilgerreise (Itinerarium mentis in Deum). Der Geist wird von Gott durch Christus erleuchtet.
Die drei Augen der Seele: Außen, Innen, Oben.
Die sechs Grade des Aufstiegs: Sinne, Vorstellungskraft, Vernunft, Verstand, Intelligenz, apex mentis.
Kapitel 1: Die Spuren (Außenwelt): Die Wirklichkeit in ihrer Umgebung. Sieben Seinsweisen der Kreaturen bezeugen Gottes Macht, Weisheit und Güte (Herkunft, Größe, Vielfalt, Schönheit, Erfüllung, Transaktion, Ordnung). Alles, was wir sehen und hören, muss eine Spur Gottes sein.
Kapitel 2: Die Abbilder (Innenwelt): Das Wissen, das wir von der Außenwelt haben. Die fünf Sinne sind wie fünf Türen. Die Sinneslust entsteht, wenn die Richtung etwas Angenehmes beschreibt. Der Prozess ist eine Abstraktion (Versuch, Aristoteles mit Augustinus zu verbinden). Alle Operationen sind Abbilder der Dreifaltigkeit (Vater, Sohn, Heiliger Geist). Gott ist die Quelle der Schönheit.
Kapitel 3: Das Bild (Menschliche Seele): Die Erinnerung ist ein Bild der Ewigkeit. Sie hält Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft fest. Jede Definition ist ens per se (Wesen), perfekt, vollständig und rein. Die Beleuchtung wächst aus dem Beispiel. Gott ist das ens necessario. Die Wahl setzt die Kenntnis des Besten voraus. Der Wunsch ist auf das höchste Gut gerichtet. Gedächtnis, Intelligenz und Wille sind das Abbild von Vater, Sohn und Heiligem Geist. Die Einteilung der Wissenschaften (natürlich, rational, moralisch) ist ein Abbild der Dreifaltigkeit.
4.4.2.1 Die Transzendentalien
Die mittelalterliche Lehre besagt, dass die Transzendentalien (das, was über die Kategorien hinausgeht) die gesamte Realität durchdringen.
- Sein (Esse): Das erste, was die Realität durchdringt.
- Wahrheit (Verum): Die Dinge sind wahr aufgrund ihrer Form, die der göttlichen Idee entspricht. Die Welt ist ein offenes Buch, das von Gott spricht.
- Güte (Bonum): Spricht über das Ende der Metaphysik. Das Ding ist gut, weil wir es gewinnen. Alles strebt nach einem Ende: Gott. Alles lädt uns ein, Gott zu lieben.
- Einheit (Unum): Bezeichnet die wirkende Ursache. Nur sie verbindet verschiedene Dinge. Die Einheit der Dinge spricht vom Schöpfer.
- Schönheit (Pulchrum): Umfasst alle Ursachen und alle Transzendentalien. Sie erinnert uns an Gott.
4.4.2.2 Die Metaphysik des Lichts
Das Licht ist das erste substanzielle Element in Körpern und Geistern (Plotin, Augustinus). Es ist das beste Symbol Gottes. Je mehr Licht, desto perfekter. Licht ist die Grundlage des Wissens.
Vier Lichter:
- Äußeres Licht: Ermöglicht die mechanischen Künste (Technologie).
- Niederes Licht: Ermöglicht das Wissen der körperlichen Sinne.
- Inneres Licht: Die Philosophie (natürlich, rational, moralisch).
- Licht der Heiligen Schrift (SSEE): Die vier Sinne (literal, allegorisch, moralisch, anagogisch).
Das Licht der Herrlichkeit (scientia omnis destruetur, 1 Kor. 13,8) ist das Licht, das Gott gibt, damit wir wissen können. Alles Wissen wird zerstört, wenn wir durch diese neue Erkenntnis erleuchtet werden.
4.4.3 Gottesbeweise und Schöpfung
Bonaventura bietet keine Beweise für die Existenz Gottes, sondern Wege (viae).
Drei Wege (De Mysterio Trinitatis):
- Psychologisch: Das angeborene Verlangen nach Wissen, Glück und Frieden führt zur Wahrheit, Güte und Ewigkeit Gottes.
- Physisch: Spuren Gottes, die er durch die Philosophie des Aristoteles erreicht hat (zehn rationes per se).
- Ontologisch: Wenn Gott Gott ist, existiert Gott. Wer an Gott glaubt, glaubt, dass er existiert. „So wahr ist, dass dieser selbst keinen Beweis erfordert, nicht wegen mangelnder Evidenz seinerseits, sondern wegen mangelnder Prüfung unsererseits.“ (q. 1, a.1).
4.4.3.1 Ideen und Schöpfung
Die Idee Gottes ist besser als alles andere. Die aktiven Ideen sind Archetypen, definiert als die Ähnlichkeit der Sache, die bekannt ist und produziert wird. Die passive Idee ist die Sache selbst (die Schöpfung). Die geschaffenen Dinge sind Schatten, Spuren, Bilder, Gleichnisse. Gott schafft, weil diffusivum bonum est sui (das Gute sich selbst mitteilt). Die Natur ist eine Offenbarung Gottes.
Hylemorphismus: Alles besteht aus Wesen und Existenz, Potenz und Akt, Materie und Form, außer Gott. Die Engel sind nicht materiell. Bonaventura identifiziert Materie mit Potenz. Gott schafft den Rohstoff und legt die rationes seminales in alles, die sich durch natürliche Wirkursachen entwickeln.
4.4.4 Anthropologie und Erkenntnis
Die Seele ist eine vollständige, unabhängige und unsterbliche Substanz. Das Gefühl der Seele ist ein Akt der Beurteilung des Zustands des Körpers. Der Intellekt ermöglicht die Abstraktion von Bildern (Vergleich). Der mögliche Intellekt lenkt die Aufmerksamkeit auf die Gemeinsamkeiten zwischen den Elementen und der allgemeinen Form. Der Intellekt ist keine getrennte Einheit (kein Engel, wie bei den Arabern).
Die Abstraktion dient nur dieser Welt. Sicheres Wissen hat zwei Merkmale: Unveränderlichkeit (Objekt) und Unfehlbarkeit (Subjekt). Die ersten Prinzipien der Vernunft (Aristoteles) können weder durch Dinge noch durch Menschen gerechtfertigt werden. Bonaventura nennt dies cointuitio oder Beleuchtung. Die Wahrheit wird durch die göttlichen Ideen geregelt und geleitet. Der Mensch besitzt volles Wissen, das ihm unbekannt ist, weil es von göttlichen Ideen regiert wird. Der Mensch ist ein Zwischenwesen, das nur relative Sicherheit besitzt, da seine Quelle ein Geheimnis bleibt.
4.4.5 Quaestiones Disputatae
Bonaventura argumentiert für den zeitlichen Anfang des Universums (gegen die Philosophen):
- Eine unendliche Zeit kann nicht durchlaufen werden.
- Die Anzahl der Mondrevolutionen ist zwölfmal höher als die der Sonne. Eine Unendlichkeit kann nicht zwölfmal größer sein als eine andere.
Außer Gott besteht alles aus Materie und Form (auch die menschliche Seele). Die Individuation des materiellen Wesens kommt von Materie und Form; die Materie ist eine conditio sine qua non.
4.4.6 Bonaventuras Schule
- Matthäus von Aquasparta (gest. 1302): Glänzender Vertreter der Lehrer.
- Roger Bacon (gest. 1292?): Berühmt für sein Interesse an empirischer Wissenschaft und seine Prophezeiungen des technischen Fortschritts.
- Peter Johannes Olivi (gest. 1298): Erwartete mit seiner Idee des Impulses den Begriff der Trägheit.
- Ramon Llull (gest. 1316): Bemerkenswerter Erfinder und Mathematiker, der eine universelle Wissenschaft anstrebte (wie später Leibniz). Er antizipierte heute verwendete logistische Konzepte.