Aristoteles: Tugendlehre, Weisheit und die Staatsformen in der Politik

Aristoteles' Tugendlehre: Der goldene Mittelweg

Wenn der Mensch als Ganzes handelt, werden seine Wünsche von seinen Gedanken geleitet und gesteuert. Tugend ist die willentliche Kontrolle über die menschliche Dimension im Denken. Aristoteles definiert moralische Tugend als „die Bereitschaft, den angemessenen Kompromiss zu wählen, gemäß den Kriterien, denen der umsichtige Mensch folgt“ (Nikomachische Ethik, II, 1106b). Wir müssen einen Mittelweg finden, der jedem entspricht – das heißt, einen Durchschnitt, der zwischen zwei Extremen liegt: einem Übermaß und einem Mangel, den beiden Lastern. Bezüglich der Lust beispielsweise liegt die Mitte in der Mäßigkeit und Enthaltsamkeit, während die Extreme Nachsicht und Zügellosigkeit sind. Im Angesicht von Gefahr ist der Mut der Mittelweg, während Feigheit und Rücksichtslosigkeit die Extreme darstellen.

Geistige Tugenden: Kontemplation und Klugheit

Innerhalb des denkenden Teils der Seele unterscheidet Aristoteles drei Arten von Funktionen: die kontemplative, die praktische und die produktive. Die kontemplative oder wissenschaftliche Funktion beinhaltet die Betrachtung dessen, was universal, notwendig und unabänderlich in der Realität auftritt. Die praktischen und produktiven Funktionen hingegen beziehen sich auf die Bestimmung der optimalen Mittel, um die Zwecke zu erreichen, nach denen der Mensch strebt. Entsprechend dieser Unterscheidung spricht Aristoteles von drei Arten geistiger Tugenden: den kontemplativen, praktischen und produktiven. Aus ethischer Sicht sind die wichtigsten dieser Tugenden die praktischen, und vor allem die Klugheit. Die Klugheit ist die Tugend, die dem Menschen sagt, was der für ihn geeignete Kompromiss ist, ohne in Übermaß oder Mangel zu verfallen.

Weisheit als höchstes Gut und kontemplatives Leben

Weisheit ist nach Aristoteles kein Mittel zu einem höheren Zweck, sondern ein Zweck an sich. Sie ist das höchste Gut, dem sich der Mensch widmen kann, und sie lässt sich nicht in etwas anderes umwandeln. Die Weisheit, die Kontemplation, ist die Tätigkeit, der sich der Mensch widmen sollte, da sie das größte Glück bietet. Der Mensch ist umso glücklicher, je mehr er sich dem kontemplativen Leben widmen kann. Doch nach Aristoteles haben nicht alle Menschen Zugang zum kontemplativen Leben. Insbesondere schließt er „passive Frauen“, „Sklaven“ und „die durch Handarbeit Verrohten“ aus.

Die Rolle der Weisen in der Polis

Innerhalb der Polis können jedoch einige Männer, die sich der besten theoretischen Wissenschaft widmen, die volle Entfaltung der menschlichen Natur erreichen und somit als „Weise“ für andere dienen. Die Förderung dieser Menschen ist die höchste Funktion der Polis und einer der Gründe, die Aristoteles zur Untersuchung der Politik führten.

Der Mensch als soziales und politisches Wesen

Aristoteles ist der Ansicht, dass der Mensch sich nicht isoliert entwickeln kann. Er ist kein Einzelgänger; er braucht andere und kann sich nur in Gemeinschaft entfalten. Der Mensch ist von Natur aus ein soziales Wesen – weder ein Tier noch ein Gott. Einige Tiere, wie Bienen, sind ebenfalls sozial. Sie erzeugen Laute, haben eine Stimme und können Schmerz und Vergnügen kommunizieren. Doch der Mensch ist das sozialste aller Wesen, da er über Sprache, den „Logos“, verfügt. Sprachliche Fähigkeiten ermöglichen es ihm, mit anderen zu diskutieren und Meinungen über Richtig und Falsch, Wünschenswertes und Unerwünschtes auszutauschen. So können Vereinbarungen getroffen werden, die sich in Gesetzen niederschlagen und die Polis bilden. Die Zugehörigkeit zu einer Polis ist daher so natürlich wie das Haben von Augen oder Beinen. Der Mensch ist von Natur aus ein politisches Tier. Die Polis, der Stadtstaat, ist die „perfekte“ autarke Gesellschaft, da sie die Mittel zur Erreichung ihrer Ziele besitzt. Sie ist zeitlich vor der Familie und anderen Gesellschaften, die sie schützt und bei der Erfüllung ihrer eigenen Ziele unterstützt: „Die Stadt ist älter als das Haus und jeder Einzelne von uns, da das Ganze unbedingt vor dem Teil ist.“

Staatsorganisation nach Aristoteles: Ideale und Realität

Aristoteles bezeugt die Probleme, die die Stadtstaaten seiner Zeit plagten. Daher ist er der Ansicht, dass es nicht darum geht, ein perfektes Regierungssystem zu finden, sondern etwas Bescheideneres zu erreichen: Sicherheit und Stabilität, wo man gut und zivilisiert leben kann. Aus diesem Grund ist nicht jede staatliche Organisation lobenswert, sondern es geht darum, die Struktur bestehender Staaten zu entdecken. Dies zeigt seine außerordentliche Fähigkeit zur empirischen Analyse der sozialen Realität. In seinem bahnbrechenden Werk „Politik“ zeigt er sich als realistischer Denker und unterscheidet zwischen „der besten Verfassung überhaupt“ und „der besten Verfassung unter den gegebenen Umständen“. Eine Verfassung, so gut sie theoretisch auch sein mag, ist möglicherweise nicht ausreichend für ein Land, wenn die historischen Umstände nicht berücksichtigt werden. Es sind genau diese Umstände, die die am besten geeignete Verfassungsart für das Land zu einem bestimmten Zeitpunkt bestimmen müssen. Die drei möglichen Staatsorganisationen sind: Monarchie, Aristokratie und Demokratie. Theoretisch ist Aristoteles der Meinung, dass die beste dieser Systeme die Monarchie ist. Wenn man jedoch die menschliche Natur berücksichtigt, ist die Aristokratie besser. Im Gegensatz zu Platon argumentiert er, dass die Demokratie ein gutes Regierungssystem ist, das jedoch die Bildung der Bevölkerung für seine Funktion erfordert. Wenn eines dieser möglichen Regierungssysteme nicht die „Arete“ (Tugend) der Bürger fördert, sondern darauf abzielt, eigene Vorteile zu suchen, entartet es in eine bösartige Regierungsform: Die Monarchie verwandelt sich in Tyrannei, die Aristokratie in Oligarchie und die Demokratie in Demagogie.