Die Ästhetische Vernunft: Der Homo Aestheticus und die Rolle des Körpers

1. Die Entstehung der Ästhetischen Vernunft: Der Homo Aestheticus

Der Körper ist die bemerkenswerteste Schöpfung des fühlenden und bewegenden Wesens, die die Macht hat, sich in der sichtbaren und konkreten Welt im Fleisch zu entfalten. Er ist daher von natürlicher Bedeutung, denn durch ihn können wir die Welt sehen. Der Mensch ist das einzige Tier, das ästhetisches Vergnügen (charakteristisch für andere Tiere) nutzt, um ästhetische Werte zu schaffen. Tiere genießen die Welt zwar durch reine Wahrnehmung ohne biologischen oder praktischen Zweck, doch der Homo aestheticus (der ästhetische oder künstlerische Mensch) zeichnet sich durch die Erkennung und Schaffung ästhetischer Werte aus. Seit Anbeginn der Welt ist der Mensch der Hüter ästhetischer Werte, bis er schön aussieht. Ohne ästhetische Vernunft ist der Mensch nicht vollständig entwickelt.

Der Mensch hat die Fähigkeit, die Befriedigung von Bedürfnissen von der Freude zu trennen. Die Freude ist die ästhetische Lust im Menschen (der menschlichen Natur) und ist ein Genuss in Geduld, ohne das Bewusstsein einer Verpflichtung oder körperlichen Lust. Der Mensch ist nicht nur zum Überleben da, sondern über das Überleben hinaus. Das Gefühl ist in einem Körper verankert, der sowohl libidinös als auch spirituell ist. Spricht man vom Körper, so wird er oft als etwas Äußeres betrachtet, das man nicht besitzt, das sich aber verändert, wenn es krank ist. Was mit dem Körper geschieht, betrifft das Subjekt; Körper und Schicksal sind untrennbar verbunden.

2. Genesis anthropologischer, sozialer und historischer Einstellungen des Gewissens

Die treibende Kraft des Körpers ist der Ausgangspunkt für die Entwicklung von Verständnis, Fantasie, Gedächtnis und Sprache. Das Leben gewinnt nur durch den Körper Sinn, da sich seine motorischen Fähigkeiten und darauf aufbauend die intellektuellen Fähigkeiten entwickeln. Die Ergreifung (aptische Wahrnehmung) ist die erste Form des Wissens des Menschen. Die Welt beginnt durch die Einführung des Körpers zu wirken. Daher ist der Körper laut Alain das „Grab der Götter“; der menschliche Körper „mundanisiert“ die Welt, sodass das Grab der Götter für mich zum Olymp wird.

3. Der Übergang zur Quelle des ästhetischen Staunens: Haltung, Philosophie und Religion

Die Welt ist der Raum, in dem der Körper fühlt und handelt. Mein Körper ist der Partner der Welt, nicht ich. Ich habe ihn nicht, noch gehöre ich ihm, wenn nicht einmal der Körper ihm selbst gehört. Indem der Mensch das Leben schätzt, lernt er, die Welt wertzuschätzen – nicht mehr nur als Schauplatz des Überlebenskampfes, sondern als Ort schöner Objekte mit Formen und Farben. Die Bewunderung ist das, was die Natur uns Tieren voraushat. Die Fähigkeit zur ästhetischen Bewunderung macht uns zu Menschen und ist die Ursache für Kultur, Kunst und Religion. Die Gegenwart des Heiligen (des Numinosen) manifestiert sich durch die göttliche Präsenz in der Welt: Die Welt wird durch die großen Ereignisse, die man sieht und die Liebe, die sie erweckt, als heilig, herrlich und wunderbar empfunden, was den religiösen und ästhetischen Impuls auslöst.

4. Die Ästhetische Vernunft des Urmenschen: „Sehen wissen“ und „Machen wissen“

Der primitive Mensch war empfänglich für Schönheit durch die wenigen Objekte, die er schuf (verzierte Keramik, geschnitzte Knochen und Hörner, bemalte Tier- und Menschenfiguren, Ringe, Ohrringe). Seit Jahrtausenden wurden Gräber gebaut, Krüge geformt usw., oft mit einem pragmatischen Zweck zur Befriedigung lebenswichtiger Bedürfnisse. Doch der primitive Mensch zeigte auch ein kosmetisches Anliegen. Die Werke der Menschen dienten zwar lebenswichtigen Zwecken, trugen aber immer auch ein kosmetisches Anliegen in sich. So war der homo faber stets auch ein homo aestheticus. Bei der Schaffung nützlicher Gegenstände wurde immer versucht, sie auch schön zu gestalten. Die Schaffung eines Objekts erforderte eine Form, um ihm eine Funktion zu geben. Das Wort „schön“ ist direkt mit dem Wort „Form“ verbunden und stammt vom lateinischen Wort „formosus“ ab, was „schön in der Form“ bedeutet. Dennoch herrschte der Nutzen immer über die Schönheit. Die Schönheit wurde geopfert, um den praktischen Wert oder Nutzen zu erzielen (z. B. der Pfeil zur Jagd, das Messer zum Schneiden).

5. Ästhetische Haltung und die Zugehörigkeit zum Bereich „Haus“ und Libido: Vorschlag einer Schönheit der fünf Sinne

Die Schaffung von Schönheit ist für das Tier ein Luxus; die dafür aufgewendete Arbeit und Zeit spielen keine Rolle, solange das Ergebnis gut ist. Die Kunst tritt in die Ökonomie und die Verspieltheit ein. Das einzige Programm, das das Kunstwerk fordert, ist „Zu den Dingen selbst“.

In der ästhetischen Erfahrung muss das Ursprüngliche sofort wiederholt werden, um ein Erlebnis zu schaffen, das alle Sinne anspricht und das Werk mit dem ganzen Körper genießen lässt. Der ganze Körper ist beteiligt, jeder Sinn wirkt auf die ästhetische Qualität des Objekts ein, das nicht nur durch einen körperlichen Sinn wahrgenommen wird. Die Forderung nach einer ästhetischen Erfahrung aller fünf Sinne führt zu einer Priorisierung des Visuellen (was die ästhetische Erfahrung zu einer sterilen Erfahrung macht). Der Rezipient des Kunstwerks verzichtet vor und während des Besuchs einer Ausstellungshalle oder eines Museums auf alle Rechte an seinem Körper und scheint nur noch zum Betrachten da zu sein.

Daher sollte diese Kunst als Distanzkunst, kühle Kunst, Kunst um des Zuschauers willen betrachtet werden. Sie fördert ästhetische Kühle, eine Behinderung oder Unfähigkeit, das Werk wirklich zu genießen. Eine Kunst, die uns zum Schauen und nicht zum Handeln einlädt, verlangt Abstand und hält uns vom Werk fern. Die Moderne hat einen nüchternen und distanzierten Zuschauer gefördert, im Glauben, dass Objektivität der Wahrnehmung und des Verständnisses durch einen objektiven Blick erreicht wird. Die ästhetische Erfahrung litt unter den Folgen einer Weltbeziehung, die eine abstrahierende und kriegsdienstverweigernde Kultur schuf und verbreitete, welche den Umgang mit Kunstwerken mehr auf die Studie (die Hermeneutik) als auf das Vergnügen (die Katharsis) gründet.

Das ästhetische Gefühl ist daher ein erotisches Gefühl, in das alle fünf Sinne einbezogen sein müssen. Das Kunstwerk lädt den Betrachter ein, ein aktiver Mitspieler zu werden. Wer ein Museum besucht, muss sich auf das Werk einlassen, da es in seiner ganzen Fülle von Körper und Geist „verkostet“ werden muss. Seit der Antike hatten die Sinne, die aus der Ferne arbeiten – Sehen und Hören – eine hegemoniale Herrschaft. Die übrigen Sinne, die den direkten Kontakt erfordern, wurden als minderwertig angesehen und von unserer Kultur aus der ästhetischen Erfahrung verdrängt.

Die Ausgrenzung der drei epidermalen Sinne führte zur Logik der Begierde, zur Unterdrückung des libidinösen, körperlichen und sexuellen Genusses durch die Ausübung des Tastsinns. Die kulturelle Vorherrschaft der Distanzsinne und der damit verbundenen Kunst ist mit der Macht der dominanten sozialen Gruppen und der von ihnen vermittelten Ideologie verbunden. Dem Körper wurde jede Fähigkeit zu wissen genommen. Etwas hat sich in der Betrachtung unseres Körpers verändert. Der Körper steht im Vordergrund, wenn es darum geht, Kants Frage „Was ist der Mensch?“ zu beantworten. Bei Nietzsche ist unser Grund nicht mehr außerhalb unseres Körpers, sondern in unserer Weisheit.

6. Die Forderung nach einer ästhetischen Haltung jenseits des bloßen Scheins

Die Weisheit des Körpers sollte uns helfen, die Vorstellung zu überwinden, dass die ästhetische Erfahrung im menschlichen Leben nur dem Genuss und der intellektuellen Auseinandersetzung der Weisen dient. Die ästhetische Erfahrung soll nicht verstanden (von Weisen begrenzt), sondern fühlbar (universell) sein. Ein sinnvoller Weg wird durch die Sinne erfasst, im Gegensatz zur verständlichen Form, die durch den Verstand begriffen wird. Das Kunstwerk soll nicht Verständnis vermitteln oder verständlich sein, sondern den Körper und die ihm fremden Kräfte – Sensibilität, Gefühl, Zärtlichkeit – einbeziehen. Wahrnehmung und Urteil sind zwei getrennte und deutlich unterschiedene Handlungen. Husserl weist darauf hin, dass das Kunstwerk ein Ausdruck ist, der eine Welt des Ausdrucks offenbart. Es ist das expressive Objekt par excellence, und dieser Ausdruck kämpft primär um die Sensibilität. Ein Gefühl des Ausdrucks, das im Herzen der Wahrnehmung erfahren wird, muss nicht unbedingt kultiviert und erleuchtet werden; eine naive oder wilde Wahrnehmung kann sich mit dem Sinnvollen verständigen. Ziel ist es, einen leeren Blick auf die Welt zu gewinnen. Wir versetzen unseren Körper in die Dinge, um sie mit Gewinn zu erfassen. Wir versuchen, die Dinge als unberührte Objekte zu sehen. Ein uneigennütziger Blick auf die Welt ist nur möglich, wenn wir uns als reine Zuschauer üben. Der Betrachter ist glücklich, zu sehen; das ist sein einziges und ausschließliches Interesse. Für ihn zeigt sich die ganze Welt. Das Auge erlangt seine natürliche Freude zurück: das Vergnügen, die Geburt der Welt im tierischen Körper zu fühlen.

Tiere genießen die Welt durch reine, zweckfreie Wahrnehmung. Wir tun, was wir fühlen. Das Gefühl bedarf in der Kunst einer Praxis oder Übung, einer Schulung, einer Reinigung, um die ungesunden Bindungen an das wahrnehmende Bewusstsein zu lösen, damit man die Dinge selbst in Besitz nehmen kann. Die Wahrnehmung muss gereinigt werden, indem alte Meinungen über die Dinge entfernt werden, die sie uns verbergen. Kunst und Phänomenologie sind Schulen, in denen wir lernen, die Welt zu sehen. Künstler zu werden bedeutet, immer empfindlicher für das Sinnliche zu werden. Unser Bewusstsein ist primär Haut, ein Ort der Begegnung mit dem Sinnlichen und Realen, der die paradoxe Möglichkeit des lebendigen und fühlenden Körpers im natürlichen Licht bietet.

7. Poiesis als Kunst: Schaffen und seine Beziehung zur Natura naturans

Kunst schafft eine Begegnung zwischen Körper und Welt. Es ist eine sinnliche Begegnung, die das erhabene phänomenale Ereignis ermöglicht, das etwas, das vor uns phänomenal ist, in uns und für uns festmacht. Der Künstler reproduziert nicht, was gesehen wird, sondern gibt es zu sehen; er schafft keine neue Welt, sondern eine Welt, die noch nicht gesehen wurde. Er schafft, was sichtbar ist, durch die phänomenale Form des Stils, jene körperliche und persönliche Art und Weise, die jeder Künstler besitzt und die ebenso empfindlich ist wie die Ordnung des Sinns. Hier liegt die Natura (physis), die die letzte Grundlage aller künstlerischen Schöpfung bildet. Dies ist keine metaphysische Realität, sondern der Kosmos selbst als grundlegende Instanz, die Raum, Zeit und Bewegung als ursprüngliche Kräfte besitzt. Die Säkularisierung der Gesellschaften bringt neue Formen des sinnlichen Ausdrucks dieser poetischen Kraft hervor.

Die phänomenologische Ästhetik sollte offen sein für eine konstruktive Phänomenologie, die rational über die Wurzeln des Menschlichen in dieser ursprünglichen und uralten Natur spekuliert – einer Natur, die nicht unbedingt durch direkte oder intuitive Erfahrung, sondern vielleicht nur durch Phänomene wahrgenommen wird, in denen sich die poetische Herkunft als schöpferische Kraft ausdrückt. Es gibt Ereignisse, die die Gegenwart des Ursprünglichen, die Kraft und das Leben ausdrücken – die Epiphanien der letzten Wirklichkeit, einer dritten Wirklichkeit: dem Tod. Die Natur ist nicht nur Natura naturans, eine kräftespendende oder lebensspendende Macht, sondern auch eine entkräftende, zerstörende Macht. Die Natur gibt alles und nimmt alles zurück, auch das, was ihr gehört: Leben und Tod sind ihr eigen. Die primäre Energie im Menschen schafft nicht nur, sondern vernichtet auch. So wechseln sich Leben und Tod in der Welt ab.