Augustinus von Hippo: Skepsis, Gewissheit der Existenz und die Suche nach Wahrheit

Augustinus: Skepsis und die Gewissheit der Existenz

Seit Augustinus zum Christentum konvertierte, begann er, eine Polemik gegen den Skeptizismus der mittleren Akademie und der Akademie von Arkesilaos und Karneades zu entwickeln. Tatsächlich richtete sich eine seiner ersten Schriften gegen Gelehrte, die ihr Interesse daran zeigten, die Wahrheit zu behaupten und alle Formen von Zweifel oder Ablehnung des Wissens zu bekämpfen. Wenn Skeptiker leugnen, dass wir gesichertes Wissen haben, antwortet Augustinus: „Si fallor, sum“ – wenn ich mich irre, bin ich. Wenn ich mich irre oder täusche, bin ich dennoch da. Hier erscheint der berühmte augustinische *Cogito* vor dem von Descartes.

Die Gewissheit des Zweifels und des Seins

In Bezug auf dieselben Fragen ist es nach Augustinus' eigenem Denken gewiss, dass derjenige, der sein Zögern bewusst wahrnimmt, sich einer Wahrheit bewusst ist und sicher ist, dass er daran zweifelt. Denn wenn es Zweifel gibt, muss der Zweifelnde existieren, da er sonst nicht irreführen oder täuschen könnte. So ergibt sich eine weitere Gewissheit: Man weiß, dass man sich täuschen oder Fehler machen kann in dem, was man weiß.

Die dritte Wahrheit: Die Bedeutung der Liebe

Und gemeinsam mit den vorherigen zwei Wahrheiten gibt es eine dritte Wahrheit: dass wir lieben. Augustinus sagt, dass Liebe nicht weniger wichtig ist als Sein und Bewusstsein. Liebe ist das, was er weiß, denn die Liebe ist das Zentrum und das Gewicht der menschlichen Seele. Liebe ist mit Glück verbunden. Und wenn das Glück in der Liebe zu Gott, in der Vereinigung mit Gott liegt, ist dies wichtiger, als Gott zu kennen und zu lieben, da man Gott nicht vollständig kennen kann, weil Gott unbeschreiblich ist.

Die dreifache Selbstgewissheit im Menschen

Im Ergebnis finden wir im Menschen, in den Tiefen seiner Seele oder in der von Gott erleuchteten Vernunft, drei Wahrheiten der Selbstgewissheit: Wir sind, wir wissen und wir lieben dieses Sein und streben danach, ihm gerecht zu werden. Dies ist das Zeichen Gottes oder das Bild der Dreifaltigkeit im Menschen.

Schlüsselkonzepte: Wahrheit, Wissen und Liebe

Augustinische Begriffe und ihre Bedeutung

Der Text ist voll von verschiedenen Wörtern und Ausdrücken, die eine genaue und wichtige Bedeutung für das augustinische Denken haben:

• Liebe oder Wille
• Die menschliche Natur als Abbild
• Gott ist Licht und erleuchtet den Geist
• Metaphysik des Gedächtnisses, des Verstehens und des körperlosen Willens
• Stufen des Wissens:
  • Sinnliches Wissen oder Wissen des Körpers
  • Wissenschaftliches oder intellektuelles Wissen
  • Absolutes Wissen oder Weisheit
• Keimgründe (rationes seminales) in der göttlichen Schöpfung, eine stoische Idee
• Höhere Vermögen: Gedächtnis (memoria), Verstand (intellectus) und Wille (voluntas)
• Essenzen oder intelligible Objekte, die im göttlichen Geist oder in der zweiten Person der Trinität sind
• Verweis auf das Problem des moralischen Übels oder der Sünde

Abschließend verweist der Text auf die erste und fundamentale Wahrheit oder Dreiheit im Menschen: Wir existieren, wir wissen und wir lieben.

Die Liebe zum Wissen und die Theorie der Illumination

In diesem Fragment wird die Liebe zum Wissen betont. In diesem Sinne beginnt Aristoteles seine *Metaphysik*. Augustinus erklärt, dass kein Mensch gerne getäuscht wird, weshalb er die Weisheit schätzt und den Wahnsinn fürchtet. Er weist auf die Macht des menschlichen Geistes und Bewusstseins hin, im Gegensatz zur Deprivation bei Tieren. Tiere teilen mit dem Menschen nach Augustinus die sinnliche Erkenntnis. Er besagt, dass, obwohl ihre Sinnesrezeptoren möglicherweise noch geschärfter sind, sie das unkörperliche, göttliche Licht nicht wahrnehmen können, das uns die Wahrheit erkennen lässt. Daher können sie Gott nicht sehen. In diesem ersten Abschnitt des Textes gibt es einen klaren Bezug zur Theorie der Illumination, die besagt, dass dieses Licht unseren Verstand erleuchtet. Der heilige Johannes sagt uns, dass Gott Licht ist, ähnlich wie Platon mit der Idee des Guten und Plotinus mit dem Einen. Augustinus verwendet die Metapher des Lichts oft, um sich auf Gott zu beziehen, der unseren Geist erleuchtet, damit die Menschen die Wahrheit erkennen können. Für Augustinus ist die Liebe das Gewicht der Seele. Er sagt, dass dies ihre Anziehungskraft ist und uns zu unserem natürlichen Platz führt, nämlich uns Gott zuzuwenden.

Seinsstufen und die stoischen Keimgründe

Im zweiten Abschnitt werden die Seinsstufen dargelegt: Pflanzen und Lebloses. Nach Aristoteles gibt es drei Arten von Seelen: die vegetative, die sensitive und die rationale. Augustinus identifiziert unbelebte Dinge, die nicht fühlen oder sehen, aber von uns wahrgenommen werden und die Welt verschönern. Augustinus behauptet, dass ihren körperlichen Wesen zugrunde liegende Ursachen in der Natur liegen, was eine Anspielung auf die stoische Idee der *rationes seminales* (Keimgründe) ist. Das heißt, Gott hat Keime in die Materie und die Dinge gelegt, um die Entwicklung und die direkte Vorsehung der Schöpfung zu ermöglichen, sodass die Menschen zur rechten Zeit entstehen und sich manifestieren. Die Keimgründe beziehen sich auf die Schöpfungsgeschichte: Die ewigen Wesenheiten der Dinge sind im Geist Gottes.

Die drei Grade des menschlichen Wissens

Im dritten Abschnitt beschreibt Augustinus die Qualitäten des menschlichen Wissens und den Zweck des inneren Sinnes. Was die Grade des Wissens betrifft, so nennt Augustinus drei Stufen:

1. Das Wissen, das nur eine vernünftige Meinung liefert und Tieren gemeinsam ist.
2. Das Urteilen, das nicht mit externen oder internen Sinnen, sondern mit Vernunft erfolgt. Es wird durch den inneren Sinn, durch den Verstand oder die Intelligenz geprüft und beurteilt, um Urteile über sinnliche Gegenstände (universelles Wissen) zu fällen und sie mit den platonischen Ideen zu vergleichen, die im Geist Gottes oder im Sohn sind, dessen Zweck es ist, den praktischen Bedürfnissen des Lebens gerecht zu werden.
3. Der Grad des absoluten Wissens oder der Weisheit, der die Erleuchtung durch Gott erfordert. Wenn der Text sagt, dass wir wissen, was Gerechtigkeit ist, bedeutet dies für Augustinus, dass sie in ihrer Natur oder ihrem Wesen liegt. Wir haben also ein Wissen über das Wesen der Gerechtigkeit.

Das Problem des Bösen: Ein Mangel an Gutem

Wenn der Text von der Entziehung der Schönheit bei den Ungerechten spricht, folgt Augustinus hier Plotinus: Das moralische Übel oder die Sünde ist ein Mangel an Gutem, ein Mangel an Sein, eine Entbehrung oder ein Mangel. Das Böse ist keine Wirkursache, hat keine Substanz oder eigene Identität, wie die Manichäer und Gnostiker behaupteten.

Zusammenfassung der Erkenntnis durch göttliches Licht

Unsere Passage schließt mit der Erinnerung an die drei Wahrheiten vom Anfang des Textes und bekräftigt, dass wir dank des erleuchteten Geistes Gottes wissen.

Zusammenfassung der Augustinischen Philosophie

Das zentrale Thema des Fragments ist Wissen und Wahrheit, wobei auch die Bedeutung der Liebe betont wird. Es scheint, dass die Achse der augustinischen Philosophie die Beziehung zwischen Gott und der Seele ist, unter Bezugnahme auf das Böse und die Schöpfung.

Augustinus: Glaube, Vernunft und die Suche nach Wahrheit

Augustinus ist kein Philosoph im engeren Sinne, da er nie eine klare Grenze zwischen Philosophie und Religion, zwischen Vernunft und Glauben zog. Das Problem, das all seine Gedanken auslöst, ist das Streben nach Wahrheit. Doch für Augustinus ist Gott die Wahrheit. Seit seiner Bekehrung zum Christentum geht Augustinus in seiner Philosophie vom Glauben aus und betrachtet Gott und die menschliche Seele. Er weiß, dass Gott das Leben der menschlichen Seele ist und ihre Vereinigung mit dem Glück, nach dem die Menschen sich sehnen. Die Seele ist das Ebenbild Gottes, sie ist die Trinität, die Gott internalisiert und sich selbst übersteigend in der menschlichen Vernunft gefunden wird. Sein Hauptargument ist die Erkenntnis der Wahrheit: Die Seele ist veränderlich und endlich, findet aber in sich etwas, das größer ist als sie selbst: eine unveränderliche und ewige Wahrheit. Die Wahrheit ist in uns, in der Vernunft des erkennenden Subjekts. Diese Wahrheit wird zum normativen Standard für den angemessenen oder unangemessenen Gebrauch der Vernunft. Die Wahrheit ist dem Verstand überlegen, also ist die Wahrheit Gott. Die ewigen Wahrheiten sind unveränderlicher Inhalt unserer Vernunft. Doch diese Inhalte können nicht allein aus der Vernunft erklärt werden, was uns zwingt, sie zu überwinden und die Existenz einer seienden, ewigen und unveränderlichen Wahrheit – Gott – zu behaupten.

Gott, Wissen und die Trinität

Auf diese Weise verbindet Augustinus Gott mit Wissen und Wahrheit. Der Vater steht in Beziehung zum Sein, der Sohn zum Wissen oder Geist (wo die platonischen Ideen sind) und der Heilige Geist zur Liebe des Vaters und des Sohnes. Es wird auch gesagt, dass die drei Vermögen des höheren Verstandes – Gedächtnis (memoria), Verstand (intellectus) und Wille (voluntas) – ein Spiegelbild der Trinität sind.

Die drei Ebenen des Wissens nach Augustinus

Für Augustinus gibt es drei Ebenen des Wissens: sinnliches, rationales und geistiges Wissen (Weisheit). Das im Fragment zitierte sinnliche Wissen ist der elementarste Grad des Wissens, aber nicht zu vernachlässigen, da es die Seele ist, die durch die körperlichen Organe wahrnimmt.

Die rationale Ebene: Wissenschaft und Weltgestaltung

Dann kommt die Ebene der Vernunft, die das durch äußere und innere Sinne erfasste sinnliche Wissen untersucht, unterscheidet, klassifiziert und beurteilt. Wir steigen auf die Ebene der Wissenschaft oder des universellen Wissens der sinnlichen Dinge in der Welt. So ist die Wissenschaft handlungsorientiert, auf Technologie und die Umgestaltung der Welt ausgerichtet.

Der Intellekt: Höchste Fähigkeit zur Weisheit

Der überlegene Intellekt oder Verstand ist die höchste Fähigkeit. Der Intellekt ist unendlich und nicht-dialektisch; er erfasst sofort und ohne Vermittlung die ewigen und unveränderlichen Wahrheiten und Realitäten. Der Intellekt ist auf Kontemplation ausgerichtet und erlangt Weisheit.

Die augustinische Illuminationstheorie

Die Theorie der Illumination ist vom augustinischen und neuplatonischen Erbe geprägt, das, obwohl christianisiert, platonisch interpretiert werden kann. Gott erleuchtet den Verstand, damit er sich zur Erkenntnis der Wahrheit erheben kann, die vollkommener ist als unsere fallende Seele. Es ist ein Abbild Gottes; die Seele trägt den Abdruck seiner schöpferischen Tätigkeit.

Historischer Kontext: Augustinus und "Der Gottesstaat"

Das Fragment gehört zu einem der apologetischen Werke des Augustinus von Hippo: De civitate Dei (Der Gottesstaat). Es ist seinem Freund Flavius Marcellinus gewidmet. Das Motiv für das Schreiben dieses Buches war es, die wahre Religion, das Christentum, gegen die Gegner des Christentums, die Heiden, zu verteidigen. Diese hatten nach der Plünderung Roms im Jahre 410 durch die Vandalen unter dem Kommando Alarichs und dem Fall Roms den christlichen Gott angeklagt, diese Zerstörungen nicht verhindert zu haben. Augustinus schreibt auch gegen mutlose Christen.

Leben und Werk des Augustinus von Hippo

Augustinus wurde 354 in Thagaste geboren und starb 430 in Hippo Regius als Bischof dieser Stadt. Er gehört zur Blütezeit der lateinischen Kirchenväter, deren anfängliche apologetische Arbeit für die christliche Religion später der Konsolidierung und Einheit dieser durch die Etablierung zweier Grundlehren – der trinitarischen und christologischen – wich. Dies gipfelte in den Kontroversen gegen häretische Sekten wie Gnosis, Manichäismus usw.

Zentrale Themen der Patristik und Scholastik

Die wichtigsten Anliegen der patristischen und scholastischen Philosophie sind Fragen wie Vernunft und Glaube (wobei der Glaube immer dem Verstand überlegen sein wird und mehr als der Verstand umfasst) sowie das Problem der Universalien.