Feuerbach und Marx: Entfremdung in Religion und Arbeit

Feuerbach und die Entfremdung in der Religion

Ludwig Feuerbach behandelt das Problem der Entfremdung in seinem Buch „Das Wesen des Christentums“ im Zusammenhang mit der Erklärung des Ursprungs und der Natur der Religion. Der Mensch ist nicht das Produkt der Götter, sondern im Gegenteil: Die Götter sind das Produkt des Menschen.

Religion ist eine Erfindung des Menschen, das Ergebnis der Anwendung wichtiger Attribute auf eine Welt, die als materielle und sinnliche, transzendente Vervielfältigung dieser irdischen Welt bekannt ist. Sobald diese Religion eine transzendente Welt erschafft, findet eine seltsame Umkehrung statt, die zu einer Entfremdung führt, in der Schöpfer und Geschöpf die Rollen tauschen.

Die Umkehrung von Schöpfer und Geschöpf

Im Falle des Christentums bedeutet dies, dass nicht Gott den Menschen erschafft, sondern der Mensch Gott erschafft. Wenn Menschen Gott erschaffen, sehen sie ihn jedoch nicht als ihr eigenes Abbild, sondern betrachten ihn als etwas Höheres. Dies führt dazu, dass das Verhältnis der Ähnlichkeit völlig umgekehrt wird: Die Menschen meinen, sie seien Gottes Ebenbild, und enden in der Unterwerfung unter ihn.

In dieser Unterwerfung vollzieht sich die Entfremdung des Menschen, insofern er selbst die Gefahr des Verlustes und des Verzichts auf die eigene Natur zugunsten eines fremden Wesens birgt. So wird der Mensch sich selbst fremd – ein entfremdetes Wesen. Das Ergebnis dieser Objektivierung ist eine Realität, die als die einzig wahre auferlegt wird, wodurch der Mensch gezwungen ist, „für einen anderen“ zu leben.

Marx: Die Ausweitung der Entfremdung

Diesen Begriff der Entfremdung, den Feuerbach auf die religiöse Sphäre beschränkte, erweiterte Karl Marx auf alle Bereiche der menschlichen Tätigkeit. Er begann bei der grundlegenden menschlichen Handlung: der Produktion von Waren zur Befriedigung von Bedürfnissen.

Produzieren ist die Kernaktivität des Menschen, die ihn von anderen Tierarten unterscheidet. Erzeugnisse entstehen durch die Umgestaltung der Natur; indem der Mensch die Natur transformiert, äußert er sein wesentliches Merkmal. Er beschränkt sich nicht darauf, der Natur unterworfen zu sein, sondern versucht absichtlich, sie zu verändern.

Die Arbeit als Schlüssel zum menschlichen Wesen

Daher ist die Arbeit der Schlüsselbegriff für das Verständnis des menschlichen Wesens. Die Arbeit als freie, produktive Tätigkeit ist jene Aktivität, in der Menschen ihre Menschlichkeit und ihre wahre Natur bekunden. Alles, was so erzeugt wird – ein Kleid, eine Statue, ein Haus –, ist das in ein körperliches Objekt verwandelte Wesen des menschlichen Lebens und existiert somit außerhalb des Herstellers.

Entfremdete Arbeit im Kapitalismus

In der industriellen Gesellschaft hat der Arbeitnehmer jedoch keine Kontrolle über die Früchte seiner Arbeit. Das Produkt, in dem sich seine Arbeit objektiviert, ist ihm fremd: Die Umwandlungstätigkeit gehört ihm nicht an und wird nicht als die seine betrachtet, sondern geht in das Eigentum eines „Anderen“ über.

„Der Gegenstand, den die Arbeit produziert, ihr Produkt, tritt ihr als ein fremdes Wesen, als eine von dem Produzenten unabhängige Macht gegenüber“, schreibt Marx in den „Ökonomisch-philosophischen Manuskripten“. In dem Maße, in dem das Produkt zu einer Ware wird, wird auch die darin vergegenständlichte Arbeit als Ware behandelt. Der Produzent selbst gerät in einen Prozess der Verdinglichung, durch den er schließlich selbst zu einer bloßen Ware wird.

Die Folgen der kapitalistischen Ausbeutung

Die Arbeit wird zu einer entfremdeten Tätigkeit, wenn der Mensch Objekte produziert, über die er keine Kontrolle mehr hat. Diese Tätigkeit ist nicht mehr Ausdruck seiner freien Menschlichkeit, sondern gehört demjenigen, der den Lohn gezahlt hat. Im Kapitalismus eignet sich ein anderer das Produkt und die Tätigkeit an.

Darüber hinaus wendet sich das produzierte Objekt gegen seinen Schöpfer, da es zur Bereicherung des Kapitalisten und zur Steigerung seiner Macht über das Proletariat dient. Die produktive Tätigkeit findet unter „Herrschaft, Zwang und dem Joch eines anderen Menschen“ statt. Menschen interagieren nicht mehr kooperativ, sondern kompetitiv. Liebe und Vertrauen werden durch den Handel und den Austausch von Waren ersetzt. Die Menschen erkennen im Anderen nicht mehr die gemeinsame Natur, sondern sehen ihn als Instrument zur Befriedigung egoistischer Interessen.

Strukturelle Formen der Entfremdung

Die Ausbeutung der Arbeitnehmer erfolgt doppelt:

• Erstens eignet sich der Kapitalist die Rohstoffe, die Produktionsmittel und den vom Arbeiter erzeugten Mehrwert an.
• Zweitens wird der Arbeiter als Ware betrachtet – als bloßes Anhängsel der Maschine und Teil des Produktionssystems.

Hierbei verliert der Arbeiter jede persönliche Autonomie. Das Kapital wird zu einer spürbaren Kraft, die das Leben des Arbeiters verstümmelt: Die Arbeit wird zum Mittel der Sklaverei. Neben dieser ökonomischen Entfremdung entstehen soziale (Klassenteilung) und politische Entfremdung (Trennung zwischen Zivilgesellschaft und Staat).

Ideologie als Höhepunkt der Entfremdung

Die letzte Phase ist die ideologische Entfremdung. Hier glaubt der Arbeiter, dass die Aneignung des Mehrwerts durch den Kapitalisten legitim sei. Er akzeptiert den Besitz der Produktionsmittel als rechtmäßig, wodurch ein Teufelskreis der Legitimation von Ausbeutung entsteht.

Die Ideologie ist ein falsches Bewusstsein, eine unzureichende Abbildung der Wirklichkeit, die die Interessen der Ausbeuter erfüllt. Sie lässt die Ausbeutung als gerechtfertigt und unvermeidlich erscheinen („Es gab schon immer Reiche“). Die Ideologie markiert somit den Höhepunkt des Prozesses der Entfremdung.