David Hume: Erkenntnistheorie, Skeptizismus und Ethik

Das Problem der Erkenntnis: Epistemologie

David Hume ist ein zentraler Vertreter des Empirismus. Für Hume stammt unser gesamtes Wissen aus der Erfahrung. Er bestreitet die Existenz angeborener Ideen und die Vorrangstellung der reinen Vernunft. Hume unterscheidet dabei zwei Elemente im Verhältnis unserer Erkenntnis:

Impressionen und Ideen

Impressionen sind einfache mentale Repräsentationen von Wahrnehmungen, wie sie unmittelbar durch die Sinne entstehen; sie sind lebhaft und gegenwärtig. Ideen sind die Vorstellungen dieser Eindrücke im Geist (Erinnerungen, Abwandlungen); sie sind weniger lebhaft und leiten sich aus den Impressionen ab.

Arten des Wissens

Hume unterscheidet zwei rationale Arten von Wissen:

• Kenntnis der Zusammenhänge zwischen Ideen: Diese Sätze sind analytisch; ihre Wahrheit erkennt man durch reines Nachdenken, ohne auf Erfahrung angewiesen zu sein (z. B. Mathematik und Logik).
• Kenntnis der Tatsachen: Diese Aussagen betreffen die Wirklichkeit. Sie sagen etwas Neues über die Welt und können nur durch Erfahrung überprüft werden; Wahrheit oder Falschheit solcher Sätze wird durch Tatsachen entdeckt. Nach Hume ist der Großteil unseres Wissens, abgesehen von Mathematik und Logik, von diesem Typ.

Das Prinzip der Kausalität

Hume untersucht kritisch den wissenschaftlichen Anspruch des Kausalitätsprinzips, nach dem ein bestimmter Ursachefall immer und notwendig eine bestimmte Wirkung hervorruft. Er argumentiert, dass dieses Prinzip nicht logisch zwingend ist: Wir können nicht rational die notwendige Verbindung zwischen Ursache und Wirkung beweisen, weil wir nie eine direkte Wahrnehmung einer notwendigen Verbindung haben. Vielmehr beruht unser Glauben an Kausalität auf Gewohnheit und Übung: Weil wir in der Vergangenheit wiederholt beobachtet haben, dass zwei Ereignisse nacheinander auftraten, schließen wir induktiv auf einen Zusammenhang. Hume erkennt jedoch die praktische Nützlichkeit dieser Überzeugungen für das Leben und die Wissenschaft an.

Kritik an drei kartesischen Substanzen

Hume übt eine grundlegende Skepsis gegenüber den klassischen kartesischen Substanzen (das Selbst, die äußere Wirklichkeit und Gott). Seine Kritik zielt darauf ab zu zeigen, dass deren Existenz nicht mit Gewissheit verteidigt werden kann.

Das Selbst

Hume leugnet die Existenz eines beständigen, dauerhaften Ichs als substanzielle Identität. Es ist unmöglich, einen bleibenden, unveränderlichen Eindruck von einem «Ich» zu finden; das, was wir Selbst nennen, ist stattdessen eine Sammlung psychologischer Eindrücke und Erinnerungen—eine Art Bündel (bundle theory), nicht eine substanzielle Entität.

Die äußere Wirklichkeit und Gott

Hume argumentiert auch, dass wir nicht sicher wissen können, ob unsere Eindrücke von etwas Äußerlichem herrühren; es fehlt eine beweisbare Brücke zur extra-geistigen Wirklichkeit. Folglich können wir nicht mit absoluter Gewissheit die Existenz einer unabhängigen äußeren Welt nachweisen. Ebenso lässt sich die Existenz Gottes nicht durch unmittelbare Erfahrung beweisen: weil Gottes Existenz nicht erfahrbar ist, kann sie nach Hume nicht endgültig bewiesen werden.

Als Ergebnis bleibt Hume skeptisch: Die Existenz der Welt, des Selbst und Gottes lässt sich nicht mit logischer Notwendigkeit beweisen; wir können primär nur unsere geistigen Eindrücke als gesicherte Tatsachen anerkennen (phänomenalistischer Zug).

Das Problem des Moralischen: Ethik

In der Ethik liefert Hume eine kritische Neubewertung früherer Ansätze. Er behauptet, dass unsere moralischen Urteile nicht von der reinen Vernunft erzeugt werden; sie sind weder bloße Beziehungen zwischen Ideen noch rein faktische Feststellungen.

Stattdessen begründet Hume die moralische Urteilskraft in einem moralischen Sinn: einem inneren Gefühl, das Freude oder Abneigung gegenüber Handlungen anzeigt. Dieses moralische Empfinden ist nach Hume allgemein menschlich und bildet die Grundlage moralischer Bewertungen.

Moralischer Emotivismus

Hume vertritt somit eine Form des Emotivismus: Moralische Aussagen drücken letztlich Gefühle oder Einstellungen aus und sind nicht rein rationale Erkenntnissätze. Unsere moralischen Urteile beruhen auf einer sentimentalen Grundlage—einem moralischen Empfinden—und nicht auf der bloßen Vernunft.

Zusammenfassung: Humes Philosophie betont die Rolle der Erfahrung für alle nicht-analytischen Erkenntnisse, zweifelt an notwendigen Verbindungen wie Kausalität, hinterfragt die traditionelle Vorstellung eines beständigen Selbst sowie die Beweisbarkeit einer äußeren Welt und Gottes und führt die Moral auf ein gemeinsames inneres Gefühl zurück.