Warum ist die Vernunft nach Hume nicht die Grundlage der Moral?

Die Vernunft kann unser Verhalten weder bestimmen noch verhindern, während moralische Urteile genau dies tun. Daher entspringen moralische Urteile nicht der Vernunft.

Was bedeutet moralischer Emotivismus bei Hume?

Moralische Urteile beruhen auf Gefühlen der Billigung oder Missbilligung gegenüber Handlungen. Tugend und Laster sind demnach Ausdruck unserer Gefühle und keine objektiven Fakten in der Natur.

Humes Ethik: Der moralische Emotivismus erklärt

Zusammenfassung

Der Text erläutert David Humes Ethik, insbesondere seine Kritik am moralischen Rationalismus und seine Theorie des moralischen Emotivismus. Er zeigt, warum moralische Urteile auf Gefühlen statt auf der Vernunft beruhen. Außerdem werden Humes Einteilung nützlicher und angenehmer Eigenschaften sowie sein Ziel einer glücklicheren Gesellschaft dargestellt.

Kernpunkte

Hume behandelt die Ethik vor allem im dritten Buch des „Treatise of Human Nature“ sowie in den „Moralischen und politischen Studien“ und der „Untersuchung über die Prinzipien der Moral“.
Hume argumentiert, dass die Vernunft das Verhalten weder bestimmen noch verhindern kann und daher nicht die Grundlage der Moral ist.
Wissen unterteilt er in Beziehungen von Ideen (z. B. Mathematik) und Tatsachen; keines von beiden begründet moralische Urteile.
Moralische Urteile sind Ausdruck eines natürlichen, desinteressierten Gefühls der Billigung oder Missbilligung.
Tugend löst Billigung aus, Laster Missbilligung; Moral beginnt und endet beim Menschen.
Hume unterscheidet Eigenschaften, die anderen oder dem Besitzer nützlich oder angenehm sind, von nutzlosen oder unangenehmen Lastern.

Stellen Sie sich auf die Probe

Ethik: Der moralische Emotivismus

Humes Ethik wird primär im dritten Buch seines Werkes „A Treatise of Human Nature“ (unter dem Titel „Über die Moral“), in den „Moralischen und politischen Studien“ sowie in der „Untersuchung über die Prinzipien der Moral“ dargelegt.

Kritik am moralischen Rationalismus

Der Ausgangspunkt der Forschung ist die Frage nach dem Ursprung und der Grundlage der Moral. In der griechischen Tradition wurde die Unterscheidung zwischen moralisch richtig (gut) und falsch (schlecht) auf die Vernunft zurückgeführt (Rationalismus). Das Argument lautete: Die Vernunft erkennt die natürliche Ordnung, und auf Basis dieses Wissens wird bestimmt, welche Verhaltensweisen mit ihr konsistent sind (Naturalismus).

Hume argumentiert jedoch, dass die Vernunft nicht die Grundlage unserer Moral sein kann:

Die Vernunft kann unser Verhalten weder bestimmen noch verhindern.
Moralische Urteile bestimmen oder behindern unser Verhalten.
Fazit: Moralische Urteile entspringen nicht der Vernunft.

Wissen und moralische Urteile

Wissen lässt sich in zwei Kategorien unterteilen: Beziehungen von Ideen (z. B. Mathematik) und Tatsachen. Mathematische Erkenntnisse sind nützlich, fördern aber nicht die Umsetzung von Zielen. Faktisches Wissen hingegen kann keine moralischen Urteile begründen, da Tugend oder Laster keine realen, objektiven Fakten in der Natur sind. Sie sind Ausdruck unserer Gefühle gegenüber Handlungen.

Das Gefühl als Grundlage: Moralische Emotivismus

Die Rolle von Vernunft und Gefühl

Die Grundlage moralischer Urteile ist nicht das Objekt, sondern das Subjekt. Während die Vernunft theoretisch ist, dominieren in der Praxis Gefühle und Wünsche. Die Vernunft ist nicht in der Lage, das Verhalten zu bestimmen.

Das sittliche Gefühl

Das moralische Gefühl ist eine Form der Billigung oder Missbilligung, die wir gegenüber bestimmten Handlungen empfinden. Es ist natürlich und desinteressiert.

Tugend und Laster

Wenn wir eine Handlung als tugendhaft bezeichnen, bedeutet dies, dass ihre Betrachtung in uns ein Gefühl der Billigung weckt. Ein Laster hingegen löst ein Gefühl der Missbilligung aus. Diese Gefühle entspringen unserer menschlichen Natur. Moral beginnt und endet beim Menschen.

Prinzipien des Utilitarismus und Hedonismus

In der „Untersuchung über die Prinzipien der Moral“ analysiert Hume Eigenschaften, die allgemeine Zustimmung finden. Diese lassen sich in vier Kategorien einteilen:

Qualitäten, die für andere nützlich sind: Integrität, Fairness, Zuverlässigkeit, Treue.
Qualitäten, die für einen selbst nützlich sind: Klugheit, Fleiß, Ausdauer.
Qualitäten, die auf andere angenehm wirken: Höflichkeit, Genauigkeit, Witz.
Qualitäten, die für den Besitzer angenehm sind: Freude, Humor, feiner Geschmack, Ruhe.

Was hingegen nutzlos oder unangenehm ist, gilt als Laster.

Fazit: Philosophie als Weg zum Glück

Humes Theorie hat eine befreiende Funktion. Da wir keine Hilfe von außen erwarten können, müssen wir unsere eigene Natur konsultieren. Unsere Gefühle führen uns auf den Wegen zum Glück. Trotz einer skeptischen Sicht auf die menschliche Geschichte – Hume schrieb: „Ein Philosoph und Historiker, der die Verrücktheit, Dummheit und Schlechtigkeit der Menschheit betrachtet, sollte Ereignisse als normal ansehen“ – ist das Ziel seiner Philosophie der Aufbau einer glücklicheren und humaneren Gesellschaft.