Descartes' Zweifel, res cogitans und die Rolle der Sinne in der Erkenntnis

Descartes' Zweifel und die Existenz des Ich

Der böse Dämon und die Gewissheit des Ich

Ein Teil der Natur des menschlichen Geistes ist es, einfacher den Geist zu finden als den Körper. Mit all den Zweifeln, falschen Vorstellungen und Meinungen, die besagen, dass wir keine Sinne und keine Art von Realität haben, wiederholt Descartes in seinen Meditationen den Gedankengang, um einige aufgezeigte Widersprüche zu klären. Dieser scheinbare Widerspruch betrifft den Begriff des „bösen Dämons“: Wenn Gott unendlich gut und allmächtig ist, wie kann er dann zulassen, dass ein böser Dämon existiert und täuscht? Der Widerspruch entsteht jedoch, wenn er feststellt, dass dieser Dämon ihn manchmal täuscht. Wenn ich also getäuscht werde, dann muss es etwas geben, das getäuscht wird – nämlich ich. Wenn mich ein böser Geist täuscht, dann existiere ich, um getäuscht zu werden. Die Aussage „Ich existiere“ ist daher eine notwendigerweise wahre Aussage.

Die Natur des Selbst: Res Cogitans

Nun, ich bin mir dessen sicher, aber bin ich es wirklich? Betrachten wir Descartes' Argumentation genauer. Er geht davon aus, dass er ein Mensch ist, aber stellt fest, dass der Körper sich nicht selbst bewegen kann und keine eigene Bewegungskraft besitzt. Daraus zieht er den Schluss, dass nicht der Körper das Wichtigste ist, sondern das Selbst (der Geist). Mit der Feststellung „Ich denke, also bin ich“ (res cogitans) leitet er ab, dass das Denken das wesentliche Attribut des Selbst ist. Von hier aus leitet Descartes die Attribute des Selbst ab.

Die Res Extensa und die Täuschung der Sinne

Hinsichtlich der Frage, ob der Körper Form, Ausdehnung, Bewegung und andere Eigenschaften besitzt, die keine Fiktionen meines Geistes sind, bezieht sich dies auf die Materie, die begrenzt ist, kein eigenes Bewegungsprinzip hat, Gestalt besitzt, endlich ist, Ausdehnung hat und daher räumlich ist – wie eine Maschine oder ein Automat. Descartes argumentierte, dass es möglich sei, dass die res extensa (die ausgedehnte Welt) eine bloße Vorstellung ist, die nicht wirklich existiert, und dass unsere Sinne uns täuschen und uns eine andere Realität vorgaukeln. Es könnte aber auch sein, dass einige Dinge wahr sind und wir uns nicht irren.

Funktionen des Selbst und die Rolle der Sinne

Die Funktionen des denkenden Selbst

Andererseits gibt es etwas, das denkt, zweifelt, versteht, bejaht, verneint, will, nicht will, sich vorstellt und fühlt – all dies sind Funktionen des Selbst, die ich entwickeln möchte. Die Sinne sind die einzigen, die uns täuschen können.

Eigenschaften von Geist und Körper

Darüber hinaus sind die Eigenschaften von Geist, Verstand und Vernunft Merkmale der Seele (l'ànima), während der Körper Form, Ausdehnung und Bewegung besitzt und räumlich ist.

Descartes im Vergleich zu Platon

Die Rolle der Sinne in der Erkenntnis

Nach Descartes' Auffassung spielen die Sinne eine Rolle bei der Begründung des Wissens. Sie sind zwar Teil des „Ich“ (res cogitans), können uns aber manchmal täuschen, ähnlich wie der böse Dämon. Obwohl Gott unendlich gut und allmächtig ist, lässt er zu, dass wir manchmal getäuscht werden. Daher ist nicht alles, was die Sinne uns vermitteln, immer wahr; manchmal führen sie uns in die Irre.

Platons Sichtweise der Leib-Seele-Trennung

Diese Auffassung von Descartes steht im Gegensatz zu Platons Vorstellung. Platon vertrat die gegenteilige Ansicht: Um zur wahren Realität zu gelangen, müssen wir zunächst eine Trennung von Leib und Seele vollziehen. Der Körper mit seinen Begierden und Wahrnehmungen täuscht uns vollständig (im Gegensatz zu Descartes, der sagt, dass wir manchmal getäuscht werden und manchmal nicht). Erst wenn der Körper von der Seele getrennt wird (nach dem Tod), wird die Realität vollständig und absolut klar, ohne jeden Zweifel, Täuschung oder Irreführung.

Rationalismus und Empirismus

Zwei Strömungen der modernen Philosophie

Betrachten wir zwei Strömungen der modernen Philosophie: Rationalismus und Empirismus. Der Rationalismus postuliert das Prinzip der Vernunft und die Beziehung zwischen Vernunft, Wirklichkeit und Existenz.

Erkenntnis durch Vernunft vs. Erfahrung

Im Gegensatz dazu behauptet der Empirismus, dass der Ursprung und die Grenze des menschlichen Wissens in der Erfahrung liegen, und erachtet etwas nur dann als wahr, wenn es wissenschaftlich nachgewiesen werden kann. Aus rationalistischer Sicht können wir nicht daran zweifeln, dass wir fühlen, oder dass wir einen Test machen und kein korrekt stimuliertes Gehirn in einem Labor sind. Doch was, wenn ich an dem zweifle, was ich bin oder was meine Sinne mir zeigen, weil sie uns manchmal täuschen und uns nur Vorstellungen statt der Realität präsentieren?

Empirische Wahrheit und wissenschaftlicher Nachweis

In der empiristischen Philosophie hingegen könnte die Aussage „Ich habe Hände und Arme, und ich mache jetzt einen Test und bin kein korrekt stimuliertes Gehirn in einem Labor“ als wahr gelten. Denn nach korrekt durchgeführten Berechnungen und dem Ziehen einer Schlussfolgerung wird dies als erwiesen betrachtet, da es wissenschaftlich nachweisbar ist.