Evolutionäre Theorien in der Anthropologie: Entwicklung & Kritik

Thema 2: Entwicklung und Geburt der Anthropologie

Ursprung der Evolutionstheorie

Die Evolution beschreibt eine Reihe von Ideen, die besagen, dass das Universum oder Teile davon einem unwiderruflichen und kumulativen Wandel unterliegen, sodass die Vielfalt und Komplexität der Teile zugenommen hat. Die Evolution steht im Gegensatz zu der Vorstellung, dass das Universum und seine Teile immer gleich waren oder seit ihrer Entstehung unverändert geblieben sind. Dieser Satz von Theorien kann sich auf das Universum als Ganzes oder auf die menschliche, kulturelle, geistige Evolution usw. beziehen. Nach dem amerikanischen Philosophen Arthur Lovejoy kann man von einer Konzeption sprechen, nach der das Universum eine vollständige Hierarchie oder „Kette“ der Lebewesen darstellt, die von Wesen mit dem geringsten Grad des Seins bis hin zum ens perfectissimum (dem Vollkommensten) reicht.

Es ist wichtig zu verstehen, dass die Idee der „Kette des Seins“ ein absolut starres und statisches Schema der Dinge darstellt. Im achtzehnten Jahrhundert waren noch die beiden Prinzipien präsent, die Lovejoy als die Idee der „Kette des Seins“ definierte:

• Das Prinzip der Fülle: Das Universum präsentiert eine Fülle von Möglichkeiten, die gesamte denkbare Vielfalt von Lebewesen. Aus diesem Grund bringt der Prozess der Zeit keine Bereicherung der Vielfalt der Welt, da diese Vielfalt von Anfang an vorhanden ist.
• Das Prinzip der Kontinuität: Eine schrittweise Bewegung von einer Stufe zur nächsten findet statt.

Wenn die gesamte Vielfalt des Lebens im Universum seit dem Anfang vorhanden ist und sich allmählich von einer Stufe zur nächsten bewegt, ohne Sprünge in die Leere, scheint es klar, dass das Universum statisch ist, weil nichts Neues entstehen kann und „kein Raum“ für die Entstehung von Zwischenwesen existiert. Dies ist in der Idee der Kontinuität zwischen den Wesen enthalten. Aber diese beiden Prinzipien begannen im achtzehnten Jahrhundert zu bröckeln, als Lovejoy die Idee der „Zeitlichen Großen Kette des Seins“ (Timing of the Great Chain of Being) entdeckte. Dies ist die Vorstellung, dass es einen historischen Durchbruch vom einfachen zum komplexen Leben gibt.

Buffon zeigt in seinem Buch Histoire Naturelle die Anliegen der Zeit sehr deutlich. Einerseits argumentiert er, dass die Arten unveränderlich sind. In diesem Sinne unterstützt er die statische Sichtweise der alten Idee der „Großen Kette des Seins“. Bei anderen Gelegenheiten bekräftigt er jedoch, dass Mensch und Affen einen gemeinsamen Ursprung haben. Maupertuis spricht in seinem Système de la Nature nicht nur von der Transmutation und Diversifizierung der Arten, sondern erklärt auch, wie solche Prozesse ablaufen. Durch das Studium der Embryologie zeigt er die häufige Präsenz von „Abweichungen von der Norm“ in der individuellen Entwicklung. Er bezeichnet diese Phänomene als „Fehler“, die neue Funktionen im Körper hervorbringen, welche auf die Nachkommen übertragen werden. Wenn diese Funktionen den Organismen eine bessere Anpassung an die Umwelt ermöglichen als ihren Vorgängern, entsteht eine neue Spezies. Die sich wiederholenden „Abweichungen“ führen zu einer Diversifizierung der Arten. Da ferner die „Fehler“ auf zufällige Umlagerungen der grundlegenden erblichen Partikel zurückzuführen sind, besteht keine Notwendigkeit für ein Design oder eine Teleologie.

Diderot veröffentlichte ein Buch, das eine dynamische materialistische Position vertrat, unter dem Titel Pensées sur l'Interprétation de la Nature, in dem er die Idee eines Themas einführte, das mit der ihm innewohnenden Fähigkeit zur Bewegung und vielleicht auch zum Fühlen alles erklärt, was geschieht. Über Millionen von Jahren hätten die Lebewesen „eine unendliche Anzahl von Organisationen und Entwicklungen“ durchlaufen. Dies hat zur Existenz von Gefühlen, Gedanken, Sprache, Recht, Wissenschaft und Kunst auf der Erde geführt. Der universelle Prozess der Veränderung folgt keinem vorgefassten oder mechanischen Plan, sondern ist organisch, in derselben Weise, wie der Lebenszyklus von Pflanzen und Tieren, die Auflösung oder die Evolution verdammt sein kann. In diesem kulturellen Umfeld entstanden die Theorien von Darwin.

Alle Evolutionstheorien vor 1859 und dem Erscheinen von The Origin of Species hatten zwei Probleme: Sie waren nicht in der Lage, Prozesse zu beweisen, durch die Evolution stattgefunden hatte, und sie konnten keine Erklärung für die Ursachen der Evolution liefern. Darwin bietet drei grundlegende Thesen:

1. Alle Arten und Organismen auf der Erde stammen durch einen langen und allmählichen Prozess der Veränderung von einer kleinen Anzahl verschiedener Arten aus ferner Vergangenheit ab.
2. Die zugrunde liegende Ursache der Artenumwandlung ist die natürliche Selektion, die auf Populationen von Organismen wirkt, die unterschiedliche und vererbbare Eigenschaften besitzen und somit eine differenzierte Überlebens- und Reproduktionsrate in verschiedenen Spezies aufweisen.
3. Die natürliche Selektion erklärt die Anpassungen der Organismen an die unterschiedlichen Lebensbedingungen, neigt dazu, diese Anpassungen zu verbessern und führt zum Aussterben schlecht angepasster Arten.

Die Klassische Soziale Evolution

A) Herbert Spencer (1820–1903) und das Evolutionskonzept

Spencer verwendete den Begriff Evolution zum ersten Mal in „Soziale Statik“, nutzt ihn jedoch nur einmal und definiert ihn nicht. Er scheint sich auf Veränderungen in der Gesellschaft zu beziehen, die manchmal als „Fortschritt“ bezeichnet werden. In den „Social Studies“ sagt Spencer, die Zivilisation sei nicht nur eine Anzeige, die einem bestimmten Plan folgt, sondern sie scheint die Entwicklung latenter Fähigkeiten unter dem Einfluss günstiger Umstände zu sein.

Im Jahr 1857 veröffentlichte Spencer einen berühmten Essay mit dem Titel: Fortschritt: Sein Gesetz und seine Ursache. Das von Spencer bezeichnete Gesetz ist eine Tendenz aller Phänomene, sich von einem Zustand inkohärenter Homogenität zu einer kohärenten Heterogenität zu verändern. Es ist ein Gesetz, das für das gesamte Universum, die Erde und die menschliche Gesellschaft gilt. Wenn dieses Gesetz für die Gesellschaft gilt, ergibt sich das folgende Ergebnis von wichtigem analytischem Wert: die Idee der Evolution als Prozess zunehmender Differenzierung.

Spencer versucht, eine Wissenschaft von Gesellschaft und Kultur aufzubauen. In seiner superorganischen Soziologie wird Spencer als ein „deterministischer Evolutionist“ betrachtet, der das Studium des Wandels als Vorläufer der Gesellschaftstheorie präsentiert, die durch streng definierte Vorstellungen von Struktur und Funktion geprägt sein wird.

Bei Spencer war die Idee der Gesellschaft als System ein wesentlicher Bestandteil seiner Entwicklung. Spencer erklärt den systemischen Charakter der Gesellschaft, indem er sagt, sie sei analog zu einem Organismus. Sowohl die Idee des Systemischen als auch die organische Analogie implizieren, dass die Bestandteile der Gesellschaft voneinander abhängig sind. Nach Spencer „ist die gegenseitige Abhängigkeit der Teile das, was eine Organisation initiiert und leitet.“ Innerhalb dieser Interdependenz der Teile liegt die Tatsache, dass diese Teile eine Struktur bilden oder eine Funktion haben oder eine Rolle im Verhältnis zueinander spielen.

Was in diesen Aussagen enthalten ist, ist die Idee des Systems oder der Struktur, wobei die Änderung in einem der Teile Veränderungen in anderen erzeugt. Die Idee der Struktur leitet die Evolution von Gesellschaften, sodass für Spencer nicht Institutionen oder kulturelle Linien wirklich wichtig sind, sondern ganze Gesellschaften, die als isolierte Arten von Unternehmen betrachtet werden. Um Spencers Sichtweise zu verstehen, müssen wir bedenken, dass er der strukturell-funktionalen Sichtweise und der Evolution gleichermaßen Aufmerksamkeit schenkt. Unser Autor sieht darin keinen Widerspruch.

B) Edward Burnett Tylor (1832–1917)

Tylor interessierte sich für die Geschichte getrennter kultureller Elemente statt für allgemeine soziale Systeme. Dies scheint im ersten Teil seiner wissenschaftlichen Karriere klar zu sein. Zumindest bis 1889, als er seinen berühmten Artikel „Über eine Methode zur Untersuchung der Entwicklung von Institutionen, angewandt auf Gesetze der Ehe und Abstammung“ schrieb, konzentrierte sich Tylor nicht auf die Analyse allgemeiner und systematischer Veränderungen in menschlichen Gesellschaften. Tylor befasste sich nicht intensiv mit dem Begriff der Evolution und gab keine formale Definition dafür. Er wandte ihn in einer ziemlich simplen Weise auf jede Abfolge bestimmter Formen an und lieferte keine Kriterien, um den evolutionären Prozess aufzuzeigen.

Trotzdem hatte Tylor einen allgemeinen evolutionären Ansatz. Er sagt oft, dass keine Phase der Kultur spontan erscheint, sondern aus einer früheren Phase wächst oder sich entwickelt, und er sagt, dies sei das Prinzip, das jeder Forscher pflegen sollte, wenn er die Welt, in der er lebt, oder die Vergangenheit kennenlernen will.

Wir müssen auch beachten, dass Tylor „Überbleibsel“ oder *Survivals* als Mittel verwendete, um die evolutionäre Sequenz nachzuweisen. Diese werden als Elemente der Kultur definiert, die durch die Macht der Gewohnheit in späteren Stadien überdauern, in denen sie entstanden sind. Nach Tylor beweisen „Überbleibsel“, dass die Zustände der Kultur, die wir sehen, sich aus älteren entwickelt haben.

Wie Morgan oder andere frühere Autoren teilt Tylor die Vorgeschichte der menschlichen Gesellschaft in drei Phasen ein:

• Wildheit (Savagery): Männer leben als Jäger und Sammler mit sehr begrenzter Technologie.
• Barbarei (Barbarism): Erreicht, wenn permanente Landwirtschaft auftritt.
• Zivilisation (Civilization): Das städtische Leben mit Verbesserungen in Wissen, Sitten und Regierungsformen.

Die Zivilisation erscheint mit der Landwirtschaft. Es ist zwar ein weniger ausgeklügeltes Schema als das von Morgan, aber im Grunde sehr ähnlich.

Es stimmt, dass der Evolutionismus von Tylor eher auf Religion, Mythos und Sprache angewandt wurde. Darin besteht ein großer Unterschied zwischen ihm und Morgan, denn für diesen konnte Religion nicht aus evolutionärer Sicht behandelt werden, da die primitive Religion einen „grotesken“ und „unverständlichen“ Charakter hatte. Tylor sagt jedoch, dass primitive Religion eine gewisse Rationalität besitzt und somit die Entwicklung der Religion ein rationales Verständnis der Welt beweist. Im Allgemeinen verlief diese Entwicklung von einem Glauben an Lebewesen über Geister zu einem polytheistischen Pantheon und dann zum Monotheismus.

C) Lewis Henry Morgan (1818–1881)

In Ancient Society beschreibt Morgan die Entwicklung verschiedener Stadien der Menschheitsgeschichte. Diese Stadien wurden von Morgan mit dem Begriff „ethnische Perioden“ bezeichnet. Jede dieser Perioden ist eine Art von Gesellschaft, die in einer Entwicklungssequenz organisiert und hauptsächlich durch ihr technologisches Niveau identifiziert wird. Morgan unterscheidet drei ethnische Perioden, wobei die ersten beiden wiederum in drei Unterperioden unterteilt sind. Das früheste Stadium ist die Wildheit (Savagery). Die niedrigste Stufe der Wildheit ist der Beginn des menschlichen Lebens und ist nur wenig bekannt. Sie endet mit der Subsistenz, die auf Fischerei und der Nutzung des Feuers basiert. Die mittlere Stufe der Wildheit beginnt mit Fischerei und Feuer und endet mit der Erfindung von Pfeil und Bogen. Die Oberstufe beginnt mit Pfeil und Bogen und endet mit der Töpferei. Hier beginnt die Unterstufe der Barbarei (Barbarism). Die mittlere Stufe der Barbarei beginnt im Osten mit der Domestizierung von Tieren und im Westen mit der Entwicklung der Bewässerung und endet mit der Entwicklung des Eisens. Die Oberstufe der Barbarei reicht bis zur Erfindung des phonetischen Alphabets und der Kultur. Diese neueste Erfindung eröffnete die vierte ethnische Periode, die Zivilisation (Civilization).

Der Rest von Ancient Society ist der Diskussion der „Idee des Eigentums“ gewidmet. Laut Morgan zeigen menschliche Gesellschaften zwei Regierungsebenen. Die älteste basiert auf der Existenz von Völkern (*gens*), Stämmen und Bruderschaften. Morgan bezeichnet diese Phase der politischen Entwicklung mit dem Begriff „Societas“. Hier ist die Verwandtschaft das Grundprinzip der Organisation, und die sozialen Beziehungen sind relativ egalitär und demokratisch. Die andere Art der Regierung, „Civitas“, basiert auf Eigentum und Territorium als Organisationsprinzipien. Hier haben sich Zivilisation und Staat entwickelt, und die „gens“ ist weniger wichtig. Ungleichheiten basieren auf Eigentum, und die Demokratie früherer Perioden wird in verschiedene Formen des Despotismus umgewandelt.

Die Grundeinheit auf der Ebene der Societas ist die „gens“, eine Verwandtschaftseinheit, die Anthropologen als Clan bezeichnen. Morgan verbringt viel Zeit damit, die Existenz der „gens“ und ihre Zerstörung als Grundprinzip der politischen Organisation zu beschreiben. Der Großteil der Diskussion bezieht sich auf die Irokesen, Rom und Griechenland. In all diesen Fällen werden die „Völker“ zu größeren Einheiten, den Phratrien, zusammengefasst, und viele Bruderschaften bilden einen Stamm. Diese Organisationsformen sind ein evolutionäres Wachstum aus dem Volk. Die Entstehung der „Civitas“ bringt die Zerstörung der Gleichheit und Demokratie des „Volkes“ mit sich, ersetzt durch die Dominanz des Eigentums und einer Regierung, deren Aufgabe es ist, dieses Eigentum zu schützen.

In Bezug auf die Familie unterscheidet Morgan fünf Stufen in ihrer Entwicklung:

1. Die früheste Form war die Vereinigung von Brüdern und Schwestern in einer Art Gruppenheirat (Inzucht). Dies geschah in der unteren Stufe der Wildheit und ist heute nicht mehr in der Wildnis zu finden.
2. Der zweite Typ ist die „Punalu“-Familie. Es ist eine Form der Gruppenheirat, jedoch mit dem Verbot inzestuöser Beziehungen. Sie existiert in der Wildheit und der Unterstufe der Barbarei.
3. Die nächste Stufe besteht aus einer monogamen Ehe, aber innerhalb der größeren Verwandtschaftsgruppen, denen der Partner unterliegt.
4. Eine weitere Form ist die patriarchalische Familie, die Morgan auf die Semiten und Römer beschränkt. Es ist eine Form der Familie, in der viele Menschen, freie und unfreie, unter der Kontrolle eines starken Patriarchen vereint sind.
5. Schließlich erscheint die monogame Familie mit dem Aufkommen der Zivilisation.

In den letzten beiden Kapiteln von Ancient Society beschreibt Morgan die Entwicklung des Eigentums- oder Vererbungssystems. Im Stadium der Wildheit war die Idee des Eigentums unentwickelt. Im niedrigsten Zustand der Barbarei war das kommunale Eigentum noch wichtiger, aber es gab Bewegungen hin zum individuellen Besitz. Im mittleren Zustand der Barbarei nahm das Privateigentum zu, aber das Land gehörte dem Stamm. In der höchsten Stufe der Barbarei ist der kommunale Landbesitz in Gefahr, und mit dem Übergang zur Zivilisation beginnt das Land hauptsächlich Einzelpersonen oder dem Staat zu gehören.

Eine bloße Eigentumskarriere ist nicht das Endziel der Menschheit, wenn Fortschritt das Gesetz der Zukunft wie der Vergangenheit ist ... Demokratie in der Regierung, Brüderlichkeit in der Gesellschaft, gleiche Rechte und Privilegien sowie universelle Bildung kündigen die nächsthöhere Ebene der Gesellschaft an, zu der Erfahrung, Intelligenz und Wissen tendieren. Es wird eine Wiederbelebung von Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit der alten „Völker“ geben.

Erkenntnistheorie der Klassischen Evolutionstheorien

Es ist sehr wichtig zu beachten, dass Morgan anscheinend zwei verschiedene Interpretationen der Evolution hatte. Die erste ist die der Erfindungen und Entdeckungen, die in Beziehung zueinander stehen. Die zweite ist die der Institutionen, die sich aus einem Keim oder Samen entwickeln. Um dies zu verstehen, könnte es notwendig sein, den Wissenschaftsphilosophen Stephen Toulmin zu zitieren, der argumentiert, dass sozial-evolutionistische Wissenschaftler zu Unklarheiten neigen, wenn sie nicht zwischen „revolutionären“ und „evolutionären“ Formulierungen unterscheiden. Revolutionäre Formulierungen sind diejenigen, die versuchen, soziale Veränderungen als Ergebnis einer kosmischen Handlung zu erklären, die sich „auf geheimnisvolle Weise“ entfaltet und die „logischen Implikationen“ über die gesamte Geschichte der Gesellschaft hinweg wirken lässt. Dies wäre Morgans Interpretation der Evolution von Institutionen, die sich aus wenigen Keimen entwickeln. Dann gibt es die Formulierungen von Darwins Konzept der biologischen Evolution, bei denen Veränderungen als Reaktionen auf spezifische Anforderungen in bestimmten historischen Situationen erklärt werden.

Es kann nützlich sein, dies etwas besser zu erklären. Nach dem amerikanischen Philosophen Maurice Mandelbaum bewegen sich die klassischen Evolutionisten hin zu dem, was er als „Historismus“ bezeichnet.

Historismus impliziert, dass historischer Wandel als ein Prozess der Entwicklung oder „Entfaltung“ dargestellt wird, bei dem die historische Transformation als Ergebnis der Aktualisierung eines von Anfang an vorhandenen Potenzials verstanden wird. Dieser Prozess wird von Mandelbaum als „Richtungs-Gesetz“ vorgeschrieben, das im Gegensatz zu dem steht, was wir als Kausalgesetz bezeichnen. Letztere Gesetze postulieren kein Einsatzschema oder die Aktualisierung inhärenter Möglichkeiten, sondern versuchen, historische Veränderungen zu erklären, als ob es sich um angewandte Kausalgesetze handelte, was unserer Meinung nach ein wissenschaftliches Vorgehen ist.

Ursachen der Kulturellen Evolution

Nach Ansicht des klassischen Evolutionisten Carneiro gab es eine größere Anerkennung der Rolle materieller Bedingungen im kulturellen Fortschritt. Klassische Evolutionisten waren Pioniere in der Wissenschaft.

Morgan gilt als Materialist. Leacock betont die Rolle, die Morgan der Technologie und dem Eigentum zuschrieb. Nach Terray weichen die Künste zur Bestreitung des Lebensunterhalts, von denen Morgan spricht, von den produktiven Kräften ab, von denen Marx spricht. Sowohl für Morgan als auch für die Marxsche Ökonomie ist die Ökonomie die Determinante aller kulturellen Phänomene.

Demgegenüber ist die evolutionäre Sichtweise von Morgan idealistisch, da er dem Geist und den „Keimen des Denkens“ in der kulturellen Evolution große Bedeutung beimisst. Laut Harris kann Morgan als eklektischer Materialist angesehen werden, der manchmal materialistische Argumente und manchmal idealistische Argumente zur Erklärung des evolutionären Prozesses verwendet. Tylor befasste sich mit einer detaillierten Analyse der betreffenden Kultur und nicht mit einer Theorie des evolutionären Wandels.

Es gibt also zwei Arten von erklärenden Gesetzen der Evolution: das Richtungs-Gesetz (Spencer) und die kausalen Gesetze, die in beiden Fällen geordnete Sequenzen des historischen Wandels erklären.

White ist der Einzige, der sagt, dass Tylor als Materialist angesehen werden kann, da er eine technologische Interpretation der Evolution vorschlug, nach der Entwicklungsstadien durch die Überwachung der Lebensmittelversorgung bestimmt werden. Aber Tylors Arbeit besteht auf der geistigen Entwicklung, der Entwicklung eines zunehmend rationalen Denkens als Motor der Evolution. Harris erklärt, dass Tylor nie eine konsistente Sichtweise der Ursachen bot, weshalb Kultur ein typisches Produkt der Aufklärung ist, die nie den Primat des Geistes, des Führers der kulturellen Entwicklung, in Frage stellte. Tylor konzentrierte sich hauptsächlich auf die Entwicklung der Religion als kognitiver Prozess.

Spencer hielt sich nie für einen Materialisten und wurde häufig angegriffen. Trotzdem erscheinen in seinen Kommentaren materialistische Elemente.

Ein weiterer sehr wichtiger materieller Faktor ist die Subsistenz (Lebensunterhalt). Morgan ist derjenige, der diese Idee entwickelt: „Die großen Epochen des menschlichen Fortschritts wurden mit der Erweiterung der Quellen des Lebensunterhalts identifiziert.“ Tylor macht sehr ähnliche Aussagen.

Ein weiterer wichtiger Faktor ist der ökonomische. Morgan besteht auf dem Eigentum. Die wichtigste Leidenschaft des zivilisierten Geistes ist auf den Erwerb und den Genuss gerichtet. Tatsächlich werden Regierung, Institutionen und Gesetze zu Agenturen reduziert, die zur Schaffung und Sicherung von Eigentum konzipiert sind. Morgan erklärt, wie die Eigentumsverhältnisse verschiedene Institutionen beeinflussen. Das Verständnis des Eigentums ist grundlegend für die Entstehung der Sklaverei und ihre Abschaffung. Spencer besteht auf anderen wirtschaftlichen Faktoren wie der industriellen Entwicklung, die im Gegensatz zur Landwirtschaft große Veränderungen im gesellschaftlichen Leben mit sich bringt.

Schließlich ist ein weiterer sehr wichtiger Faktor in den Werken von Tylor, Morgan und Spencer die Entstehung des Staates. Morgan betont, dass Konföderationen ihren Ursprung in der gegenseitigen Verteidigung haben, als Reaktion auf den Zustand des ewigen Krieges, und Spencer besteht auf der grundlegenden Rolle des Krieges.

Charakteristika der Kulturellen Evolution

A) Ist die klassische Evolution unilinear?

Es wird oft gesagt, dass klassische Evolutionisten die unilineare Evolution befürworteten. Aber wenn wir die drei klassischen Autoren untersuchen, können wir sagen, dass dies nicht wahr ist (Carneiro und Harris). Alle Autoren räumen die Möglichkeit ein, Stufen zu überspringen.

Harris identifiziert zwei Arten von Unilinearität: eine starke Meinung, dass alle Kulturen die gleichen Phasen durchlaufen, ohne die Möglichkeit zu „springen“, zu stagnieren oder zurückzugehen. Und eine schwache Meinung, die bei den Evolutionisten zu finden ist.

B) Die Klassiker und die vergleichende Methode

Die vergleichende Methode wurde kontinuierlich von den Evolutionisten eingesetzt. Sie sammelten Informationen über bekannte Kulturen, die voneinander verschieden waren, und ordneten sie anschließend so an, dass sie eine historische Abfolge darstellten. Spencer ist vielleicht der Autor, der diese Methode am häufigsten verwendet hat. Tylor nutzte „Survivals“ oder Überbleibsel als Grundlage für evolutionäre Schlussfolgerungen.

Evolutionisten maßen der kulturellen Vielfalt keine große Bedeutung bei, weshalb sie verschiedene Gesellschaften sehr gleichförmig behandelten, was zu schwerwiegenden Fehlern führte. Dies änderte sich erst mit Boas, der ein scharfer Kritiker der vergleichenden Methode war, die er manchmal akzeptierte.

Ist der Marxismus eine Evolutionstheorie?

A) Technologischer Determinismus und Entwicklungstendenzen

Der historische Materialismus ist von vielen Marxisten als eine Art Evolution interpretiert worden. Laut Cohen definieren zwei Thesen die Theorien von Marx:

1. These vom Primat: Die produktiven Kräfte bestimmen den Grundcharakter der Produktionsverhältnisse. Nach Marx sind die produktiven Kräfte die Produktionsmittel und die Arbeitskräfte, und sie betreffen die Entwicklung von Maschinen, Veränderungen im Arbeitsprozess, die Entstehung neuer Energiequellen und die Bildung des Proletariats. Die Produktionsverhältnisse sind das wirtschaftliche Eigentum an den produktiven Kräften. Im Kapitalismus sind die grundlegenden Produktionsverhältnisse durch die Produktionsmittel im Besitz der Bourgeoisie und das Proletariat, das nur seine Arbeitskraft besitzt, gekennzeichnet. Der marxistische Begriff der produktiven Kräfte wird auf Technologie reduziert, und somit gibt Marx den technologischen Faktoren kausale Priorität im historischen Wandel.

Die Idee des Primats wurde zur Grundlage von Stalins Politik, die die rasche Industrialisierung und die erzwungene Unterdrückung ihrer Gemeinschaft verteidigte, weil dies zur Entwicklung sozialistischer Produktionsverhältnisse führen würde. Aber Marx schreibt häufig, dass die Produktionsverhältnisse dominant waren und diejenigen sind, die die Veränderung der Produktionskräfte hervorrufen. Um Veränderungen in der Höhe der Produktivkräfte zu erklären, führt er kommerzielle und politische Prozesse ein, die zu den Produktionsverhältnissen gehören. Dies deutet darauf hin, dass Marx keinen technologischen Determinismus vertrat.

2. These der Entwicklung: Es gibt eine Tendenz in der Geschichte, die produktiven Kräfte voranzutreiben. Der Mensch ist ein vernünftiges Wesen, das seine Technik vorantreibt, um den Mangel zu überwinden.

Diese Entwicklung basiert auf einer Neigung des Menschen, die Produktivkräfte voranzutreiben. Marx hat zwei Möglichkeiten, den historischen Wandel zu erklären: eine teleologische Geschichtsphilosophie, in der sich die Geschichte zum Sozialismus entfaltet, und eine empirische Theorie, die den Wechsel von einer Produktionsform zur anderen auf der Grundlage spezifischer kausaler Prozesse erklärt. Wir glauben, dass es in Marx' Werk keine Stelle gibt, die teleologisch interpretiert werden kann.

Soziale Stabilität herrscht, wenn die Produktionsverhältnisse die Entwicklung der Produktivkräfte fördern. Wenn die Produktivkräfte erschöpft sind und zu Hindernissen für die Entwicklung der Kräfte werden, kommt es zu einer Änderung der Produktionsverhältnisse.

Cohen ist der Ansicht, dass Marx einen technologischen Determinismus vertrat, der die Geschichte als ein Ende sieht, das auf die sozialistische Gesellschaft ausgerichtet ist. Marx wäre ein Historist, der den historischen Wandel als etwas sieht, das auf der Grundlage eines Gesetzes erklärt werden kann, nämlich dem menschlichen Wunsch, die produktiven Kräfte voranzutreiben. Marx bot manchmal kausale Faktoren an, die den historischen Wandel umfassen, im Grunde den Klassenkampf.

Marx ist ein Evolutionist, aber anders als Morgan, Tylor und Spencer. Marx glaubte an den historischen Fortschritt. Die Sklaverei ist eine Verbesserung gegenüber dem primitiven Kommunismus, und der Kapitalismus ist progressiv gegenüber dem Feudalismus, indem er demokratische Formen einführt, die dem Absolutismus vorzuziehen sind, und einige Bedingungen schafft, die den Weg zum Sozialismus ebnen können.

B) Marx und die Periodisierung der Geschichte

Bei Marx gibt es zwei Theorien der Geschichte:

• Er versucht, die soziale Stabilität und die größte soziale Transformation durch die Macht einer herrschenden Klasse zu erklären.
• Marx vertritt keine rein technische Sichtweise der Produktionskräfte.

Marx bot eine Reihe von Stufen an, die die Entwicklung menschlicher Gesellschaften charakterisieren:

• Die Stammes-Phase: Gekennzeichnet durch Subsistenz, die auf Jagen und Sammeln oder rudimentärer Landwirtschaft basiert. Die Arbeitsteilung erscheint nur in der Familie.
• Ein altes Stadium: Kommunales und privates Eigentum existieren nebeneinander. Die Arbeitsteilung ist umfangreicher, und es entsteht ein Antagonismus zwischen Stadt und Land.
• Die dritte Stufe ist der Feudalismus: Er erscheint nach dem Untergang Roms und der Ankunft der Germanen. Die untergeordnete Klasse ist die Bauernschaft, und die Eigentumsform ist das Land mit daran gebundener Sklavenarbeit.
• Der Kapitalismus: Basiert auf der Klassenteilung zwischen Bourgeoisie und Proletariat, und die Akkumulation von Industriekapital ist die treibende Kraft des Wirtschaftslebens.

Es wurde diskutiert, ob Marx ein unilinearer Evolutionist war oder nicht. Die asiatische, antike, feudale und bürgerliche Produktionsweise können als progressive Epochen der Bildung der Gesellschaftswirtschaft bezeichnet werden, aber Marx hat nie gesagt, dass diese Stadien generell sind oder eng aufeinander folgen.

C) Engels, Marx und Morgan

Engels' Buch Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates basiert weitgehend auf Morgans Werk Ancient Society. Es wird behauptet, dass der Rückgang der Stellung der Frau mit dem Wachstum des Privateigentums und der sozialen Schichtung zusammenhängt.

Für Engels besteht eine Korrelation zwischen Privateigentum und monogamer Familie. Die monogame Familie ist nur ein Aspekt des Eigentumsrechts, das die Unterdrückung der Frauen mit sich bringt.

Der Staat wäre nur ein Mechanismus, um die herrschende Klasse der Gesellschaft gegen die Bedrohungen der beherrschten Klassen zu schützen.

Engels sagte, dass die Sklaverei die erste Form der Ausbeutung war, gefolgt von der Leibeigenschaft im Mittelalter und der Lohnarbeit in der neueren Zeit. Die tiefere Struktur der Sklaverei besteht darin, den Menschen in eine Ware umzuwandeln und zwei Gruppen zu schaffen: die Ausbeuter und die Ausgebeuteten.

Wir können sagen, dass die Ansichten von Engels von der klassischen Evolutionstheorie abweichen. Zuerst besteht er darauf, dass der Kampf und die Klassengegensätze im Kampf von Frauen und Männern um Ressourcen liegen. Darüber hinaus ist sein Beharren auf der Reproduktion des Menschen von grundlegender Bedeutung. Das Verhältnis zwischen der Produktion von Gütern oder Mitteln zur Bestreitung des Lebensunterhalts und der Fortpflanzung des Menschen ist ein Motor der Geschichte.

Die Anti-Evolutionäre Anthropologie

A) Franz Boas und die Boasianer

Die grundlegende Perspektive der amerikanischen Anthropologie zu Beginn von Boas' Aufenthalt im Land war evolutionär.

Boas stellte sich gegen die wissenschaftliche Sichtweise der Evolutionisten. Boas kritisierte auch den sogenannten Sozialdarwinismus, in dem viele Autoren biologische und rassische Überlegenheit annahmen.

Boas lehnte wiederholt die evolutionäre Behauptung ab, dass gleiche Phänomene immer die gleichen Ursachen haben. Boas geht davon aus, dass verschiedene Ursachen die gleichen Wirkungen hervorrufen können.

Zunächst erkennt er an, dass die menschliche Gesellschaft in allen Teilen gewachsen und entwickelt ist, sodass ihre Formen, Ansichten und Handlungen gemeinsame Merkmale aufweisen. Er stimmte zu, dass es Gesetze gibt, die das Wachstum der menschlichen Kultur bestimmen, und es ist unsere Pflicht, diese Gesetze zu entdecken. Aber er nimmt seine Position des induktiven Denkens ein, indem er zu Unrecht annimmt, dass man, um diese Gesetze zu entdecken und die Wahrheit zu erfahren, jede einzelne Tatsache in all ihren Dimensionen studieren muss. Dies wird jedoch nicht immer erreicht, da es ein endloser Prozess ist, der nie abgeschlossen wird.

Boas argumentiert, dass die gleichen Effekte die Folge verschiedener Ursachen sein können. Boas verteidigt die historische Methode. Er schlägt eine detaillierte Studie der Praktiken in Bezug auf die Forschungskultur und die geografische Verteilung benachbarter Stämme vor, um die psychologischen und historischen Zusammenhänge zu entdecken, die konfiguriert wurden.

Boas ist gegen die Meinung der Evolutionisten, weil er die Theorie und den allgemeinen Vergleich ablehnt. Aber Boas kann als Historist betrachtet werden und spricht von Geschichten.

Boas stellt einen Gegensatz zwischen der vergleichenden Methode und der historischen Methode her. Die vergleichende Methode wird keine Früchte tragen, bis man den Versuch aufgibt, eine einheitliche und systematische Geschichte der Evolution der Kultur zu erstellen. Wenn man die Geschichte selbst mit der besonderen Geschichte oder der historischen Methode vergleicht, wird die zweite als sicherer angesehen, weil anstelle einer Hypothese über die Art der Entwicklung die Geschichte selbst die Grundlage unserer Schlussfolgerungen darstellt.

Boas besteht darauf, dass jedes kulturelle Element einzeln und in seinem Kontext untersucht werden muss. Zum Beispiel mag eine Rassel aus Alaska wie eine Rassel aus British Columbia aussehen, aber das bedeutet nicht, dass sie für dieselben Zwecke verwendet werden oder Produkte derselben Ursachen sind.

Für Lesser wurde Boas als Historist und sogar als Evolutionist dargestellt. Aber für andere seiner Schüler (Kroeber, Radin und Sapir) war Boas nie wirklich an Geschichte interessiert und verteidigte voll und ganz die Anti-Evolution-Sichtweise.

Wenn Boas die anthropologische und soziologische Evolution kritisiert, ist dies entscheidend für zwei Aspekte des Evolutionsbegriffs, die nichts mit Darwin zu tun haben. Boas versteht die biologische Evolution als wissenschaftlich gültig und versteht die historische Entwicklung nicht als orthogenetisch. Wenn wir von Evolution als einem orthogenetischen Phänomen sprechen, bedeutet dies, dass die Evolution durch ein Prinzip geleitet wird, das sie lenkt. Sie steuert auf ein Ziel zu, das immer dasselbe ist und einige Stadien aufweist, die für alle Kulturen gültig sind.

Lesser war ein Schüler von Boas, der immer die evolutionäre Interpretation seiner Arbeit verteidigte. Er führte eine Kulturgeschichte der Pawnee-Spiele der Indianer der Ebenen der Vereinigten Staaten durch. Er beschrieb, wie die Pawnee-Spiele von einem Glücksspiel zu einem Ritual wurden, in dem das indianische Leben unter der Kontrolle der Amerikaner sterilisiert wird. Die alten Rituale des Krieges, der Landwirtschaft und der Jagd sind nicht mehr möglich. Dann erscheint unter den Pawnees der „Ghost Dance“, der das Spiel als Teil des Rituals einführt. Dieser Tanz verspricht Auferstehung. Lesser diskutiert Ergänzungen und Innovationen, die diese rituellen Spiele später in christliche Riten und schließlich in soziale Unterhaltung umwandeln.

Wenn er sagt, dass Boas ein Historist ist, basiert dies auf der Unterscheidung zwischen der Wissenschaft der Geschichte, die Phänomene erklärt, ohne sich in Gesetzen aufzulösen, und der Wissenschaft der Physik, die allgemeinen Prinzipien mehr Wert beimisst, aus denen Tatsachen abgeleitet werden. Boas sagte, dass beide Tatsachen gültig sind, aber dass die Anthropologie historisch studiert werden muss.

Sowohl Boas, Kroeber als auch Radin kannten die Geschichtswissenschaft. Es war die Soziologie, die manchmal mit der Anthropologie in ihrer Aufgabe des Studiums verwechselt wurde, aber in ihrem Ursprung sehr unterschiedlich war. Die Soziologie folgte dem Modell der Physik. Dies galt auch für die amerikanische und britische Anthropologie.

Das Dauerhafteste an Boas' Arbeit ist die Menge an Material, die er gesammelt und wörtlich transkribiert hat. Aber der Wert dieser Texte ist stark begrenzt durch das Fehlen einer historischen Methode, das Fehlen von Kontextdaten zur Identifizierung des Informanten und der Interviewsituation.

Im Jahr 1915 lag die Mehrheit der anthropologischen Forschung in den Händen der Boasianer, und 1926 waren sie die Leiter der größten Abteilungen der Vereinigten Staaten. Die Anti-Evolutionshaltung von Boas wurde von seinen Schülern weitergegeben. Boas' Haltung bestand darin, empirische Daten zu analysieren, um Theorien aufzubauen, aber falsche Verallgemeinerungen anzugreifen.

B) Der Anti-Evolutionismus von Malinowski und Radcliffe-Brown

Malinowski war einer der Anthropologen, die in Theorie und Praxis am meisten gegen die Arbeitsteilung kämpften, die im neunzehnten Jahrhundert unter Anthropologen, einschließlich Theoretikern und Feldarbeitern, üblich war.

Stocking verweist auf das, was in der britischen Anthropologie zwischen 1915 und 1965 geschah, als „synchrone Revolution“ und daher nicht diachron oder evolutionär.

In beiden Ländern gibt es eine Verschiebung hin zur Feldforschung, zur Beobachtungsstudie des Verhaltens in der Gegenwart. Im Vereinigten Königreich kommt dies von der Expedition zur Torres-Straße und wird von Malinowski und Brown belebt. In Nordamerika sind Morgan und Cushing sehr wichtige Feldforscher.

Pritchard erklärt diese Veränderung in der britischen Anthropologie durch den Schwerpunkt auf der Feldforschung und das Interesse an Naturvölkern. Feldforschung wird zum Zertifikat der Mitgliedschaft in der anthropologischen Gemeinschaft. Die teilnehmende Beobachtung in kleinen Gemeinschaften in der Gegenwart spielt eine privilegierte Rolle bei der Entstehung der Theorie.

Aber niemand würde heute davon träumen zu sagen, dass ohne schriftliche Aufzeichnungen keine historische Analyse möglich ist. Malinowski und Brown sagten, dass die Rekonstruktion der Geschichte der Naturvölker eine Vermutung sei, da es keine Dokumente gebe. Dies war Grund genug für diese Autoren, sich auf Gesellschaften zu konzentrieren, die nur in der Gegenwart analysiert werden, d. h. in einer synchronen Aktivität, die seit 1940 als „ethnographische Gegenwart“ bekannt ist.

Malinowski räumt einen Fehler ein, nämlich dass er oft dazu neigte, Ureinwohner als primitive, von externen Kräften unabhängige Wesen zu behandeln, die vom kolonialen Charakter umgeben und ausgebeutet werden. Die Armut in diesen Dörfern, die oft durch die Isolation und Ausbeutung verursacht wurde, denen sie von den Kolonialmächten unterworfen waren, wurde von den Anthropologen als primitiv und unberührt interpretiert.

In den letzten Jahren seines Lebens sagte Malinowski, der größte Fehler seiner Arbeit sei gewesen, den Einfluss und die Veränderungen, die die Ankunft der Europäer in den sogenannten primitiven Völkern bewirkte, nicht sorgfältig untersucht zu haben.

Malinowski hält sich für einen Funktionalisten. Es scheint klar, dass der synchrone Funktionalismus und die Berücksichtigung sozialer Phänomene miteinander verbunden sind. Für ihn versucht der Funktionalismus, die anthropologischen Tatsachen auf allen Ebenen der Entwicklung durch ihre Funktion zu erklären, welche Rolle sie im integralen System der Kultur spielen, von der Art und Weise, wie sie sich auf ihre Umgebung beziehen. Die funktionale Perspektive ist somit eine Interpretation der verschiedenen Teile des Systems und versucht, das Wesen der Kultur zu verstehen, ohne diese Art von Analyse oder historische Entwicklung zu versuchen. Malinowski lehnt die anthropologische Methode der evolutionären Anthropologie ab, weil sie auf dem Konzept des Überlebens basiert, obwohl dies nicht ganz stimmt, da eine solche Analyse nur in den Theorien von Tylor und Frazer wichtig ist.

Nach Firth hatte der Begriff der Funktion in der Anthropologie zwei grundlegende Bedeutungen. Eine davon ist die wechselseitige Beziehung, die dem mathematischen Begriff der Funktion sehr nahe kommt.

In Malinowskis Arbeit erscheint eine weitere Vorstellung von Funktion, nämlich die gewünschten Ziele, die als Orientierung ausgedrückt werden können. Für ihn bezieht sich die Kultur auf die Bedürfnisse der Gesellschaft.

Radcliffe-Brown nennt drei Elemente im Begriff der Funktion. Er betont den Begriff der sozialen Funktion und die Korrespondenz der Institutionen mit dem, was die Gruppe will. (Während Malinowski die Funktion auf die Befriedigung individueller Bedürfnisse bezieht, verweist Brown auf die Bedürfnisse der Gruppe).

Er verbindet den Begriff der Funktion mit der Struktur und der Funktion, die eher auf die Erhaltung dieser Struktur und Kontinuität abzielt. Struktur ist hier eine Reihe von Beziehungen zwischen verschiedenen Einheiten; die Kontinuität der Struktur ist ein lebenswichtiger Prozess der Aktivitäten ihrer Komponenten.

Zwischen 1930 und 1940 versuchten beide Autoren zu beweisen, dass funktionale Studien produktiver waren als jene, die auf mutmaßlicher Geschichte beruhten.

Malinowskis funktionalistischer Titel bezieht sich auf alle Anthropologen, die als Fachleute galten.

Fortes ist der Ansicht, dass der Funktionalismus mit der Sozialanthropologie identifiziert wird, so wie er mit der Feldforschung identifiziert wird, weil dies die Aktivität ist, die ihm Bedeutung und seine unverwechselbare Prägung verleiht, nicht nur Brown, sondern auch Malinowski, und später wurde es als das Goldene Zeitalter bezeichnet.

Revitalisierung der Evolution: White und Steward

Gegen Ende der 1930er Jahre begann eine Bewegung zur Revitalisierung der Evolution. Innerhalb dieses Phänomens sind Leslie White und Julian Steward zu nennen. Diese Autoren können jedoch nicht ohne Berücksichtigung des Archäologen und Prähistorikers Gordon Childe und des amerikanischen Anthropologen Alexander Lesser verstanden werden.

Der erste große Beitrag von Childe ist das grundlegende Postulat der beiden Revolutionen in der Vorgeschichte:

• Neolithische Revolution oder Revolution der Nahrungsmittelproduktion: Sie bringt die Möglichkeit, Überschüsse zu sammeln, die als Versicherung in Zeiten der Knappheit (Dürre oder Nahrungsmangel) dienen. Die Entstehung von Überschüssen kann eine größere Bevölkerung ernähren, sodass es zu Bevölkerungswachstum kam. All diese Elemente bringen mehr technologische Veränderungen mit sich.
• Urbane Revolution: Die Schaffung von Überschüssen ermöglicht es, viele Menschen von der landwirtschaftlichen Arbeit freizustellen, was die Spezialisierung der Berufe ermöglicht. Die erhöhte Produktivität der Landwirtschaft ermöglicht die Schaffung von Wohlstand, was zu stärkeren sozialen Konflikten und Klassendifferenzierung führt. Der Staat erscheint als ein Mechanismus zur Organisation dieses Konflikts.

Im Jahr 1951 versuchte Childe, ein System der allgemeinen evolutionären Klassifikation zu entwickeln. Er stützte sich auf Morgan:

• Wildheit entspricht Sammlern vor dem Neolithikum.
• Barbarei entspricht frühen Nahrungsmittelproduzenten.
• Zivilisation gilt für Gesellschaften mit Schrift.

In den 1930er Jahren plädierte er als marxistischer Archäologe und argumentierte stets, dass Privateigentum und Klassenkampf die Motoren des kulturellen Wandels seien. Er bestand darauf, dass die Geschichte einzelner Kulturen nie einem geraden Pfad folgte, sondern Momente des Wachstums und des Niedergangs hatte.

Lesser verteidigte deutlich evolutionäre Ansichten. Er argumentierte, dass sowohl kulturelle als auch biologische Evolution als „Abstammung mit Modifikation“ charakterisiert werden müssen.

Einfachere Kulturen steigen nicht notwendigerweise zu komplexeren Formen auf, aber alle Kulturen und Arten sind miteinander verbunden, und fortgeschrittene Formen haben sich aus einfachen entwickelt. Sowohl in der biologischen als auch in der soziokulturellen Evolution sind die oben genannten Voraussetzungen notwendig, um die Folgen zu erklären, aber nicht ausreichend, um sie zu erzeugen. Aufgrund des Einflusses von Risiken sind sowohl die biologische als auch die kulturelle Evolution tendenziell multilinear.

Leslie White (1900–1975)

White sah die von ihm vorgeschlagene Evolution als ähnlich der von Tylor und Morgan an und wollte deshalb nie als Neoevolutionist bezeichnet werden.

Im Gegensatz zur Kirche und Theologie trat er in Opposition und Konfrontation mit den Ansichten von Boas und den Boasianern.

Die Evolution von White muss im Verhältnis zu seinem Kulturbegriff verstanden werden. Wir müssen zwischen der Kultur und den Kulturen oder der Kultur und den Völkern unterscheiden. Kultur bezieht sich auf die Kultur der Menschheit als Ganzes: alle menschlichen Erfindungen und Entdeckungen im Laufe der Zeit. Er lehnte immer die Vorstellung ab, dass Kultur auf der Grundlage psychologischer Überlegungen individuellen Charakters erklärt werden könnte. Kultur muss im Bereich der Kultur erklärt werden.

Er unterschied zwischen Geschichte und Evolution und damit zwischen historischen und evolutionären Erklärungen:

• Historische Erklärungen: Sie versuchen, Sequenzen von Ereignissen nur zu beschreiben und zu erklären.
• Evolutionäre Erklärungen: Sie ignorieren den einzigartigen Charakter und konzentrieren sich auf Kategorien von Phänomenen.

Es ist nicht notwendig, dass jedes der Völker, die im Laufe der Geschichte existiert haben, die gleichen Stadien durchläuft.

Im „White'schen Gesetz“ legt er als Kriterium der kulturellen Evolution fest: mehr Energie pro Kopf und Jahr, oder Steigerung der Effizienz der technischen Mittel zur Nutzung der Energie, oder wenn beide Faktoren gleichzeitig zunehmen. White präsentiert sich hier klar als Materialist. Er unterteilt die Kultur in drei Kernbereiche:

• Technologie: Werkzeuge und Techniken, die Menschen zur Nahrungssuche, Unterkunft und Verteidigung verwenden.
• Soziale Systeme: Die Muster sozialer Beziehungen.
• Ideologie: Die Überzeugungen, die Menschen teilen.

Trotz seines Materialismus wurde White von Steward dafür kritisiert, dass er den Einfluss der Umwelt auf die Evolution der Kultur nicht berücksichtigte.

Er argumentierte, dass es zwei Wirtschaftssysteme gibt:

• Primitive Gesellschaft: Basiert auf Verwandtschaft und tritt in primitiven Gesellschaften auf. In ihr sind wirtschaftliche Beziehungen um soziale Beziehungen herum aufgebaut, in denen der Mensch endet. Jeder hat den gleichen Zugang zu den Produktionsmitteln, und es gibt keine Klassenteilung.
• Zivilgesellschaft: Die Beziehungen zwischen Waren dominieren die Beziehungen zwischen Menschen. Die Produktion ist auf finanziellen Gewinn ausgerichtet. Sie umfasst Privateigentum, und das Wirtschaftsleben dreht sich um Konkurrenz, Kampf und Ausbeutung.

Der Übergang vom ersten zum zweiten System wird durch die Einführung der Landwirtschaft hergestellt.

Da die Gesellschaft in eine herrschende Klasse und eine oder mehrere untergeordnete Klassen unterteilt war und da es mit der schrittweisen Intensivierung der landwirtschaftlichen Revolution eine große Polarisierung gibt, gibt es nur wenige Mechanismen, um die entstehenden Spannungen zu organisieren, und der grundlegende Mechanismus wird das, was White als Staat-Kirche bezeichnet.

Julian Steward (1902–1972)

Zu Beginn seiner Karriere wurde Steward als kultureller Umweltschützer bekannt. Die Umgebungsvariablen oder ökologischen Elemente wurden als die grundlegenden Kräfte betrachtet, die die Evolution von Gesellschaften antrieben. Steward schrieb diesen Umweltfaktoren eine tatsächliche Macht zu. Dies trennt ihn radikal von Boas und den Boasianern, die ein Umweltmanagementsystem von Möglichkeiten verteidigten. Ökologische Erklärungen finden sich in Stewards gesamter Arbeit, weshalb er als Vater der Kulturellen Ökologie gilt. Er versucht zu erforschen, wie Umweltvariablen mit technologischen und wirtschaftlichen interagieren, um bestimmte kulturelle Ergebnisse zu erzielen.

Er kritisiert die Idee von White und Boas, dass Kultur auf der Grundlage von Kultur erklärt werden muss.

Er präsentiert eine Synthese in einem Gesamtplan der von Archäologen vorgeschlagenen Sequenzen. Diese Sequenzen waren fünf und wurden später zu sieben verfeinert:

• Jagen und Sammeln
• Beginnende Landwirtschaft
• Einarbeitungszeit
• Florierende regionale Zeit
• Erste Erfolge
• Dunkle Zeitalter
• Zyklische Gewinne

Nach Steward war der Faktor, der Anlass zur parallelen Entwicklung dieser Kulturen gab, die Bewässerung.

Er unterscheidet zwischen drei Arten der Evolution:

• Unilineare Evolution: Klassische Evolutionstheorien, die aufgrund ihrer sachlichen Irrtümer abgelehnt werden müssen.
• Universelle Evolution: Präsentiert so breite und abstrakte Verallgemeinerungen, dass sie keinen Nutzen haben (befürwortet von Childe und White).
• Multilineare Evolution: Die Evolution ist unilinear im Umgang mit Sequenzen paralleler Entwicklung, wird aber in begrenzter Weise als universell angesehen, anstatt als etwas Allgemeines.

Marshall Sahlins

Nach Sahlins könnte der Streit zwischen White und Steward gelöst werden, wenn wir erkennen, dass die Evolution, sowohl die biologische als auch die soziokulturelle, ein duales Phänomen ist:

• Spezifische Entwicklungen: Die adaptive Variation des Lebens entlang seiner vielen Linien. Das Auftreten bestimmter Arten neuer Strukturen innerhalb des kulturellen Bereichs sind neue soziale Praktiken und Institutionen.
• Allgemeiner Trend: Es ist die große Bewegung oder Richtung in allen evolutionären Veränderungen. Trotz des Einzigartigen sind evolutionäre Veränderungen mit einer allgemeinen Bewegung des soziokulturellen Lebens von einer Entwicklungsstufe zur nächsten verbunden.

Spezifische Entwicklungen sind das Konzept der Darwinschen Evolution als Abstammung mit Modifikation, und aus dieser Sicht müssen alle Veränderungen in einer Tierart als Fortschritt betrachtet werden. Nach Spencer kann man nicht jede beliebige Veränderung als Evolution bezeichnen, sondern nur jene Veränderungen, die eine Zunahme der Konsistenz und Heterogenität darstellen und in denen die Komplexität zunimmt, können als evolutionär betrachtet werden. Sahlins besteht darauf, dass spezifische und allgemeine Entwicklung nicht zwei verschiedene Prozesse, sondern zwei Aspekte des evolutionären Prozesses sind. Allerdings scheint die allgemeine Vorstellung von Evolution, in der Sahlins den Begriff des Fortschritts einführt, ohne es zuzugeben, nicht so klar zu sein.

Sahlins versucht, die Unterschiede in der Schichtung zu erklären. Einige Gesellschaften (Tonga, Tahiti) weisen klare Schichtungsformen mit deutlichen Unterschieden in Macht, Reichtum und sozialem Status auf. Andere Gesellschaften (Tokelau) haben minimale Formen der sozialen Schichtung. Nach Sahlins haben die Unterschiede zwischen den Gesellschaften mit der wirtschaftlichen Produktivität zu tun. Diejenigen mit höherer wirtschaftlicher Produktivität waren stärker geschichtet als die weniger produktiven. Aus dieser Sicht hat die Bildung der sozialen Schichtung mit der Schaffung von wirtschaftlichem Überschuss zu tun. Er vergleicht die politischen Systeme Melanesiens und Polynesiens:

• Melanesien: Die politische Organisation ist segmentiert, jedes Dorf ist autark und unabhängig. Die Völker haben informelle Führer, die keine wirkliche Autorität oder Macht haben, und natürlich ist die Führung im Prinzip nicht erblich.
• Polynesien: Hat Häuptlinge, die Völker miteinander vereinen. Die Häuptlinge sind in dauerhaften Positionen installiert, während die „großen Männer“ diesen Status durch Anstrengung erlangen.

Sahlins' spezifische Analyse beweist nur spezifische Entwicklungen. Dies kann ein Zeichen dafür sein, dass das allgemeine Konzept der Evolution nie operationalisiert wurde.

Elman Service

Service verteidigt keine materialistische Evolution wie Sahlins, lehnt aber jede Art von fundamentalem Motor des evolutionären Wandels ab. Er betont die Flexibilität der Evolution. Die Anpassung an die Umwelt ist ein wichtiger Motor in der Entwicklung, und er bezieht sich auf Beziehungen zu anderen Gesellschaften sowie auf geografische Elemente.

K. Oberg schlug eine Typologie kultureller Formen vor, die auf Unterschieden in der sozio-politischen Struktur basiert. Er schlug Ränge und nicht Stadien vor, weil die Atmosphäre anti-evolutionär war und er es nicht wagte, eine evolutionäre Reihenfolge vorzuschlagen. Die Typologie war:

• Homogene Stämme
• Segmentierte Stämme
• Politisch organisierte Häuptlingtümer
• Feudale Staaten
• Stadtstaaten
• Theokratische Reiche

Service war klar, dass das, was Oberg als strukturelle Typen ansah, als Entwicklungsstadien präsentiert werden sollte. Service interessierte sich für die politische Organisation in der Kategorie des Häuptlingtums (Chiefdom), einer Form, die Oberg keinen eindeutigen Namen gab und die sich auf eine Form bezieht, die ein Vermittler zwischen Stämmen und Staaten ist und somit eine wichtige Zwischenstufe zwischen autonomen Gemeinschaften und dem Staat darstellt. Service vereinfacht den Typ und baut eine evolutionäre Abfolge sozio-politischer Formen auf, die besteht aus:

• Bands (Horden)
• Stämme
• Häuptlingtümer (Chiefdoms)
• Staaten

Die größte Schwierigkeit, die M. Fried aufwarf, bezieht sich auf die Stammes-Phase, die seiner Meinung nach kein Stadium in der sozio-politischen Entwicklung war, sondern lediglich eine Reaktion auf den Zustrom von Eroberung und manchmal eine Schöpfung der Eroberer.

Fried schlägt eine evolutionäre Abfolge vor, die die von Service vorgeschlagene Abfolge verfeinert:

• Egalitäre Gesellschaft: Band- oder Stammesgesellschaft unter der Rubrik der gleichberechtigten Partnerschaft und bietet eine komplexe Definition. Es ist eine Form der Gesellschaft, in der es viele Positionen mit anerkanntem Status gibt, die Individuen besetzen können.
• Gesellschaft des Status oder Ranges: Ist das Häuptlingtum der Klassifikation von Service.
• Geschichtete Gesellschaft: Wird nie deutlich ohne den Staat gefunden und ist eher eine rein konzeptionelle Stufe.
• Staat: Endet die Abfolge.

Vielleicht aufgrund der Schwierigkeiten und Unklarheiten in der von Fried vorgeschlagenen Klassifikation wird die Klassifikation von Service bevorzugt.

Für Fried ist die Schichtung vielleicht das Wichtigste in der Entwicklung der politischen Gesellschaft. Eine geschichtete Gesellschaft ist eine, in der Mitglieder des gleichen Geschlechts und gleichen Altersstatus nicht den gleichen Zugang zu grundlegenden Ressourcen haben. Eine geschichtete Gesellschaft ist eine Klassengesellschaft im marxistischen Sinne des Wortes. Die Klassengesellschaft basiert auf demografischem Druck auf die Ressourcen. Der Staat entstand als repressive Struktur zur Aufrechterhaltung der Ungleichheit. Die Entstehung des Staates muss im Hinblick auf drei Arten von Leistungen gesehen werden:

• Der Staat schafft ein komplexes Netzwerk der wirtschaftlichen Umverteilung.
• Eine Organisation des Krieges mit der Möglichkeit, den Wohlstand zu steigern.
• Öffentliche Bau- und Bewässerungssysteme.

Service vertritt tatsächlich eine funktionalistische Theorie der Entwicklung der sozialen Schichtung und des Staates.

Marvin Harris

Harris' kultureller Materialismus gibt dem kulturellen Wandel kausalen Primat in den techno- und techno-ambientalen Bereichen der Kultur, wobei er die sozialen und ideologischen Bereiche als abhängige Variablen betrachtet.

Service argumentiert, dass es wichtig ist zu verstehen, dass eine Evolutionstheorie nicht notwendigerweise einen klösterlichen Determinismus impliziert, d. h. sie setzt so etwas wie eine Art Vorreiter voraus. Harris hält den klösterlichen Determinismus von Service für repressiv und obskurantistisch.

Harris fordert, dass wir unterscheiden müssen zwischen:

• Paralleler Evolution: Bezieht sich auf die Bewegung von Gesellschaften entlang ähnlicher Wege.
• Konvergenter Evolution: Bezieht sich auf die Bewegung unähnlicher Gesellschaften hin zu ähnlichen strukturellen Mustern.
• Divergenter Evolution: Beinhaltet die Herstellung einzigartiger sozialer Muster.

Im Gegensatz zu Whites Position, die zwischen Evolution und Geschichte unterscheidet, müssen nomothetische Theorien über allgemeine evolutionäre Prinzipien auch auf Ereignisse angewendet werden, die historisch einzigartig sind.

Das Wichtigste bei Harris ist seine Theorie des Kulturellen Materialismus, die auf ökologischem und technologischem Determinismus beruht. Soziokulturelle Systeme haben eine trichotomische Struktur:

• Infrastruktur-Komponente: Besteht aus zwei verschiedenen Elementen:
  • Produktionsweise: Subsistenzstrategien, techno-ambientale Beziehungen, Ökosysteme und Arbeitssysteme.
  • Reproduktionsmodus: Demografische Faktoren, Kinderbetreuung, Bevölkerungskontrolle und Bevölkerungsregulierung.
• Strukturelle Komponente: Besteht aus:
  • Hauswirtschaft: Alters- und Geschlechterrollen sowie Familienorganisationssysteme.
  • Politische Ökonomie: Produktionsverhältnisse, Schichtungssysteme, politische Systeme, Krieg und militärische Organisation.
• Überbau-Komponente: Umfasst Kunst, Musik, Ritual, Sport, Wissenschaft, Mythos, Religion und alle ideellen Elemente.

Die Kausalitätslinie im sozialen Leben verläuft von der Infrastruktur zur Struktur und zum Überbau. Veränderungen beginnen tendenziell in der Infrastruktur, was entsprechende Änderungen in der Struktur und im Überbau impliziert. Dies liegt daran, dass die Infrastruktur die grundlegenden menschlichen Bedürfnisse betrifft: die Produktion von Subsistenz und die Reproduktion des Lebens.

Laut Harris liegt das Wesen der kulturellen Evolution in den letzten 10.000 Jahren in der Notwendigkeit für die Mitglieder der menschlichen Spezies, ihre Formen der wirtschaftlichen Produktion zu steigern und den Rückgang des Lebensstandards zu verringern.

Es gibt zwei Arten von Verstärkung:

• Die erste beinhaltet keine Änderung der Technologie und umfasst im Wesentlichen zusätzliche Arbeit.
• Die zweite ist der technologische Wandel, der auftritt, wenn die erste nicht in der Lage ist, die Probleme zu lösen.

Die Prozesse, die zum Rückgang der Ressourcen führen und verstärkt werden müssen, variieren. In prästaatlichen Gesellschaften ist der grundlegende Prozess das Bevölkerungswachstum, das zu Bevölkerungsdruck führt. Wenn dies zu einer Verringerung der Ressourcen führt, werden Technologien entwickelt, die diesen Rückgang verlangsamen.

Laut Wright muss eine Evolutionstheorie drei Merkmale aufweisen:

• Eine Typologie sozialer Formen mit einer potenziellen Direktionalität vorschlagen.
• Annehmen, dass diese Formen der sozialen Ordnung wahrscheinlicher auf der gleichen Stufe in der Typologie bleiben als rückwärts gehen.
• Die Wahrscheinlichkeit des Übergangs von einer Stufe des Typs in eine andere angeben.