Freuds Seelenmodell, Relativismus und Aristoteles' Ethik

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Freuds Strukturmodell: Es, Ich und Über-Ich

Sigmund Freud nahm im Jahre 1920 eine umfassende Überprüfung seiner Theorie vor und ersetzte den ersten Entwurf der menschlichen Persönlichkeit durch ein weiterentwickeltes Modell, die sogenannte zweite Topographie. In diesem Modell erscheinen drei Regionen oder psychische Instanzen: das Es, das Ich und das Über-Ich.

Das Es: Der Sitz der Triebe

Das Es entspricht in etwa der Region, die früher als das psychisch Unbewusste bezeichnet wurde, wobei nicht verdrängte Inhalte vom bewussten Subjekt absorbiert werden. Aber Freud ist jetzt genauer: Es ist der Sitz der Triebe, d. h. die Energiequelle, die uns alles wollen lässt, was wir begehren. Freud betonte dabei zwei grundlegende Arten von Instinkten im Menschen.

Das Ich: Vermittler zur Realität

Das Ich entspricht mehr oder weniger dem Bewussten der ersten Topographie. Das Ich ist die Instanz der Persönlichkeit, die in Kontakt mit der Außenwelt und der Realität steht; es fungiert als Vermittler zwischen dem Es und der Wirklichkeit. Das leitende Prinzip des Ichs ist das Realitätsprinzip. Das Ich ist verantwortlich für:

  • Wahrnehmung der Wirklichkeit
  • Logisches Denken (Reasoning)
  • Wissen und Diskriminierung
  • Handeln und Spielen

Seine Hauptfunktion ist es, die reale Befriedigung unserer Wünsche zu ermöglichen. Durch seine Fähigkeit zur Vernunft und seine genaue Wahrnehmung der Realität ist es als Einziges in der Lage, Spannungen zu verringern oder zu beseitigen, die aus unseren tiefsten Trieben und Wünschen stammen, und so die psychische Energie zu entladen. Psychische Störungen im Falle von Neurosen entstehen, wenn das Ich sich seiner Verantwortung entzieht und die Persönlichkeit vom Es beherrscht wird.

Das Über-Ich: Die moralische Instanz

Das Über-Ich ist eine psychische Instanz, die eine Neuerung im Vergleich zur ersten Topographie darstellt. Es repräsentiert die Moral der Person. Das Über-Ich ist in der Lage zu erkennen, ob der eigentliche Zweck einen Wunsch erfüllt. Durch seinen moralischen Kodex gibt das Über-Ich vor, ob ein Impuls akzeptabel ist oder nicht. Dieser Moralkodex wird durch die Assimilation der Normen der Eltern und der Gesellschaft durch das Kind gebildet.

Freud unterscheidet zwei Teilsysteme im Über-Ich:

  1. Das Ich-Ideal: Die Vorstellung des Kindes davon, was seine Eltern gutheißen.
  2. Das Gewissen: Das, was die Eltern und die Gesellschaft als moralisch verwerflich ansehen.

Die grundlegende Erziehung durch die Eltern mit Belohnung und Strafe führt dazu, dass wir die Idee der Selbstbestimmung als Gewissen assimilieren. Die Funktion des Über-Ichs ist es, die Aktivität des Ichs innerhalb der von der Gesellschaft festgelegten Regeln zu halten, wofür es Gefühle wie Schuld oder Stolz einsetzt.

Der moralische Relativismus

Der moralische Relativismus ist die Lehre, welche die Unmöglichkeit der Existenz absoluter moralischer Wahrheiten behauptet. Jede Konzeption über Gut und Böse entsteht in einem bestimmten Kontext und unter Umständen, die sie bestimmen. Nichts gilt als allgemein gut oder schlecht; die Bewertung bezieht sich immer auf die Sitten und Gebräuche einer bestimmten Gruppe. Daraus folgt die Unmöglichkeit allgemein gültiger moralischer Grundsätze. Die ersten Philosophen, die den kulturellen Relativismus verteidigten, waren die Sophisten in Athen in der Mitte des 5. Jahrhunderts v. Chr.

Die Ethik des Aristoteles und das Glück

In der Ethik des Aristoteles ist das ultimative Ziel aller Menschen das Glück (Eudaimonie). Glück bedeutet, jene Aktivitäten ausüben zu können, die richtig und natürlich sind. Was den Menschen von anderen Wesen unterscheidet, ist die Vernunft und die geistige Aktivität. Die vollkommenste Form des Glücks ist nichts anderes als die rationale Tätigkeit, die rein kontemplativ ist.

Glück ist durch das Ausüben rationaler Tätigkeit möglich und besteht im Streben nach Weisheit, das heißt in der Praxis der Philosophie. Aristoteles sagt, ein beschauliches Leben mache uns wie Gott: voller Autarkie und Glück. Da der Mensch jedoch Bedürfnisse hat und in den Problemen des täglichen Lebens handeln muss, ist sein Ideal des Glücks oft schwer zu erreichen und bleibt in der Realität oft flach.

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