Friedrich Nietzsches Philosophie: Vitalismus, Kritik und der Übermensch

Nietzsches Vitalismus und die drei Perioden seines Schaffens

Friedrich Nietzsche (1844–1900) wurde in Röcken, einer sächsischen Stadt in der Nähe von Leipzig, geboren. Sein Großvater und sein Vater waren protestantische Geistliche. Nach dem Tod seines Vaters, als er fünf Jahre alt war, wurde er von gebildeten, sehr gläubigen und weiblichen Verwandten erzogen. Er erhielt eine solide humanistische Bildung, die sich auf das Studium der klassischen Philologie und Musik stützte und große Sensibilität zeigte.

Es gab einen deutlichen Einfluss von Schopenhauer durch dessen Werk Die Welt als Wille und Vorstellung, woraus Nietzsche sein Interesse an der Ästhetik, der tragischen Vorstellung von der Welt und dem Pessimismus ableitete.

Im Jahre 1868 entdeckte er die Musik Wagners und wurde ein persönlicher Freund von Richard Wagner, in dem er die Wiederbelebung der traditionellen germanischen Werte im Gegensatz zum Christentum sah. Zu diesem Zeitpunkt zeigte er ein großes Interesse an der griechischen Welt.

Im Jahre 1876 begann seine endgültige Abkehr von Wagner, dessen Oper Parsifal von christlicher Frömmigkeit geprägt war.

Seit 1879 musste er aufgrund von Krankheit die Lehrtätigkeit aufgeben und widmete sich einem Leben auf Wanderschaft. Er entdeckte Dostojewski und schrieb seine wichtigsten Werke: Die fröhliche Wissenschaft, Also sprach Zarathustra, Jenseits von Gut und Böse, Zur Genealogie der Moral und Der Fall Wagner (oder ein anderes Spätwerk, da die Übersetzung „Sunset Boulevard“ fehlerhaft ist).

Er starb am 25. August 1900 nach zehn Jahren in einem fast vegetativen Zustand.

Die drei Perioden in Nietzsches Werk

1. Romantische Periode (1871–1878)

   Unter dem Einfluss von Schopenhauer und Wagner. Werke:

   • Die Geburt der Tragödie: Zu Ehren Wagners geschrieben, vergleicht es die vorsokratische Kultur mit der Figur des Sokrates. Es kontrastiert das Dionysische (Leben, Kraft, Chaos, Triebe) mit dem Apollinischen (Rationalität, Form, Ordnung). Es kritisiert die sokratische und platonische Philosophie, die es für dekadent hält.

2. Positivistische Periode (1878–1883)

   Nietzsche weicht von den früheren Einflüssen ab und beginnt einen direkten Angriff auf Religion, Metaphysik und Kunst, indem er deren illusionären Charakter (durch die Methode der „Genealogie“) aufdeckt. Werke:

   • Menschliches, Allzumenschliches: Versucht zu zeigen, wie der Mensch frei wird, wenn er den menschlichen Ursprung aller metaphysischen, religiösen und moralischen Ideale entdeckt.
   • Morgenröte: Kritik der moralischen Vorurteile.
   • Die fröhliche Wissenschaft: Entlarvt die Figuren des Heiligen, des Künstlers und des Weisen. Kündigt die letzte Periode an, indem es erstmals von der „ewigen Wiederkehr“ und dem „Tod Gottes“ spricht.

3. Kritische Periode (1883–1889)

   Dies ist die Periode, in der Nietzsche seine grundlegendsten und originellsten Ideen entwickelt und die heftigste Kritik übt (die „Philosophie des Hammers“). Er greift die philosophische und moralische Tradition an, kündigt das Aufkommen des Übermenschen an und damit eine Umwertung aller Werte. Werke:

   • Jenseits von Gut und Böse: Kritik an Philosophie, Religion und Moral. Philosophen sind Menschen, die moralischen Vorurteilen unterliegen; religiöse Menschen sind neurotisch; moralische Menschen sind rachsüchtig.
   • Zur Genealogie der Moral: Setzt die in der Morgenröte begonnenen traditionellen Themen fort und kritisiert alle traditionellen Werte der herkömmlichen Moral.
   • Götzen-Dämmerung: Kritik an allem, was man bisher für wahr hielt, denn die Wahrheit ist ein Idol, dessen Tage gezählt sind.
   • Der Antichrist: Angriff auf die Religion und insbesondere auf die christliche Moral.
   • Also sprach Zarathustra: Ist Nietzsches grundlegendes Werk, das eine neue Bibel sein will. Zarathustra (ein persischer Prophet) zog sich in die Berge zurück, lebte dort 30 Jahre und wurde vom Adler und der Schlange begleitet. Er steigt von den Bergen herab, um seine Weisheit zu verbreiten und den Menschen zu predigen. In dieser Predigt werden die zentralen Ideen des Übermenschen, des Todes Gottes, des Willens zur Macht und der ewigen Wiederkehr entwickelt.
   • Der Wille zur Macht: Ein nachgelassenes Werk, in dem er die zentralen Ideen Zarathustras erneut aufgreift. Es erscheint die Idee des Nihilismus als kulturelle Situation Europas.

2. Allgemeine Interpretation: Ein Philosoph des Verdachts

Seit Descartes wurde die Philosophie zu einem kritischen Problem, weil die Dinge nicht so sind, wie sie erscheinen. Marx, Nietzsche und Freud entdecken, dass das Bewusstsein selbst Geschichten erzählen und unbewusste Selbsttäuschungen erzeugen kann, was als falsches Bewusstsein bezeichnet wird.

Paul Ricoeur interpretierte Marx, Nietzsche und Freud als die Philosophen des Verdachts. Das bedeutet, dass Marx, Nietzsche und Freud, anstatt über die Wahrheit oder Falschheit der Religion, der Vorstellung von Gott, der Moral und der metaphysischen Werte zu diskutieren, versuchen, diese als „Illusionen“ und „Wahnvorstellungen“ der Menschen zu entlarven. Sie vermuten, dass das, was als wahr und objektiv gilt, lediglich das Ergebnis einer menschlichen Täuschung ist; das Erhabene, Tiefe, ist in Wahrheit „allzu menschlich“.

Könnte es nicht „verdächtig“ sein, dass Gott, die Moral, die Religion, die übermenschlichen Gewichte sind, die der Mensch selbst geschaffen hat und die ihn fesseln?

Tatsächlich interpretiert Marx Religion und Moral als geistige „Projektionen“ der Überbauten, die durch die ökonomische Entfremdung des Proletariats in der Infrastruktur bestimmt werden.

Nietzsche verfolgt das grundlegende Ziel seiner Philosophie, die Falschheit der modernen Kultur zu „entlarven“. Nietzsche ist davon überzeugt, dass die Vergangenheit des Westens, die westliche Kultur, die auf Metaphysik, Moral und Religion basiert, ein großer Irrtum, ein riesiger Betrug und eine Täuschung ist. Das Irrationale, das Falsche, schafft Wissen und Illusion.

3. Eine neue Methode: Die Genealogie

Nietzsches Methode, um die Falschheit der Ideale der europäischen Kultur zu „entlarven“, besteht darin, ihre Entstehung aufzuzeigen, das heißt, zum Ursprung dieser Konzepte zurückzugehen. Zum Beispiel versucht er herauszufinden, was der Ursprung der aktuellen Werte der westlichen Kultur ist.

Nietzsche ist der Ansicht, dass der Mensch die Sprache der Natur interpretiert und Worte verwendet, um Dinge zu ersetzen. Nur die genealogische Methode kann es uns ermöglichen, die ursprüngliche Bedeutung von Wörtern zu entdecken, deren Herkunft vergessen wurde.

In dem Kapitel „Zur Naturgeschichte der Moral“ betrachtet Nietzsche die Moral als ein sprachliches System und wiederum das gesamte Wertesystem als Verdeckung der Triebe, die das Leben beherrschen. Folglich ermöglicht uns die Analyse dieser Sprache, so Nietzsche, den Ursprung der Werte zu erkennen und deren Umwertung zu ermöglichen.

Grundlagen für das Verständnis Nietzsches: Vitalismus und Irrationalismus

Nietzsche will mit der Geschichte des Westens brechen. Nicht, weil er origineller sein will als alle bisherigen Denker, sondern vor allem, weil er in der Überzeugung lebt, dass die Vergangenheit des Westens und die Werte, die ihr zugrunde liegen, ein großer Irrtum, schlimmer noch, ein Betrug sind. Wir werden dies anhand von zwei großen Themen der Philosophie verstehen: Sein und Wissen.

1. Sein: Das westliche Denken, das von den Griechen geerbt wurde, glaubte an das Problem des Seins. Man denke an die verschiedenen Metaphysiken und die Unmöglichkeit, sie bei Hume und Kant zu finden. Nietzsches Antwort ist weder klassisch noch modern: Das wahre Sein, die wahre Art und Weise, ist das Leben. Nietzsches Philosophie wird als Vitalismus beschrieben, gerade weil die Frage „Was ist wirklich?“ mit „Was ist das wahre Leben?“ beantwortet wird.

2. Wissen: Auch aus Griechenland stammend, war die Metaphysik mit einer Erkenntnistheorie verbunden. Man denke daran, wie das Problem des Wissens für die Moderne zentral ist. Auch in dieser Frage ist Nietzsches Antwort anders, weder klassisch noch modern. Nietzsches Philosophie wird als Irrationalismus bezeichnet, weil die Frage „Was ist Wissen?“ mit „Ein Betrug, eine Illusion“ beantwortet wird.

Wir fassen zusammen, was Nietzsche uns verstehen lassen würde:

1. Der Verstand dient nicht dazu, das Leben zu erfassen, weil in den Konzepten statische Gegebenheiten ausgedrückt werden, während das Leben Veränderung und Dynamik ist. Weder die Sprache noch die Philosophie oder die Wissenschaft können uns also wirklich etwas über das Leben sagen.
2. Nur die Kunst, die sich nicht in Begriffen (Definitionen), sondern in Metaphern (Zeichen, Symbole) ausdrückt, kann das Leben verstehen.
3. Es ist die ästhetische Anschauung, die den tiefen, dunklen Hintergrund des Lebens erfasst und durchdringt. Das Leben widersetzt sich dem begrifflichen Verständnis und erreicht seinen Ausdruck nur durch die Kunst.

4. Der Wert des Lebens: Das Apollinische und das Dionysische

Nietzsche stellt den Wert des Lebens in Frage und entdeckt ihn, oder vielmehr das Leben als Wert, basierend auf seiner Interpretation der griechischen Welt. Genauer gesagt beschreibt seine Interpretation der griechischen Tragödie das Leben als das Ursprüngliche und die tiefe Tiefe, aus der alles Konkrete, Individuelle und Veränderliche hervorgeht. Die griechische Kultur ist die Synthese oder Verschmelzung von zwei Elementen, die als zwei Kräfte betrachtet werden:

1. Das Apollinische: Steht für Rationalität, Gleichgewicht, Ordnung, Harmonie – Apollo war der Gott der Schönheit.

2. Das Dionysische: Ist das Symbol des kontinuierlichen Flusses des Lebens selbst, des Rausches, der Unordnung, der instinktiven und spontanen Kraft, des Willens und des Begehrens.

Nach Nietzsche herrschte ursprünglich das Dionysische in der Tragödie vor, symbolisiert durch den tragischen Chor. Bei Euripides wurde der Chor und damit das Dionysische weniger wichtig.

Aber es ist vor allem Sokrates, der große Verführer, der den Sieg des „theoretischen Menschen“ über den „tragischen Menschen“ herbeiführt. Die sokratische Rationalität führt laut Nietzsche zum Niedergang der griechischen Kultur und leitet das Zeitalter der Vernunft und des theoretischen Menschen ein. Sokrates, der hässliche Sokrates, ist der Urheber und Schuldige an der Scheidung zwischen dem Apollinischen und dem Dionysischen, was zur Überlegenheit des Ersteren (Rationalität und Moral) über das Zweite (Instinkte) führt, indem er Glück mit Weisheit und den weisen Mann mit dem tugendhaften gleichsetzt und das Vitale, Leidenschaftliche und Instinktive für verdächtig erklärt. Diese radikale Umkehrung vollzieht sich in der westlichen Kultur und hat zum Niedergang des Menschen selbst beigetragen.

Nietzsche hingegen entscheidet sich für das Leben als absoluten Wert: Das Wesen der Welt und des Menschen ist nicht die Vernunft, der Logos, der absolute Geist, sondern Dynamik, Werden, Leben ohne Grundlage und Ziel. Dies nannte Schopenhauer „Wille“ und Nietzsche „Leben“. Das gewählte Symbol ist der griechische Gott Dionysos: „Ja zum Leben selbst ... der Wille zur Lebensfreude in seiner eigenen Unerschöpflichkeit ... das nenne ich das Dionysische.“ An anderer Stelle stellt Nietzsche Dionysos dem Gekreuzigten gegenüber.

Dieses allgemeine Schema ist grundlegend für das Verständnis Nietzsches. Wir könnten es wie folgt darstellen, wobei wir festhalten, dass es für Nietzsche zwei grundlegende Konzepte des Lebens gibt: das aufsteigende oder absteigende, gesunde oder dekadente Leben.

5. Die zwei Aspekte der Philosophie Nietzsches

Ausgehend von der Bejahung des Lebens als höchstem Wert können wir in seiner gesamten Philosophie zwei Aspekte oder Dimensionen des Denkens Nietzsches unterscheiden:

1. Ein kritischer, auch destruktiver Aspekt: Die Kritik an Moral, Metaphysik und Wissen, die in der Ankündigung des Todes Gottes gipfelt, dessen Ergebnis der Nihilismus ist. Diese Fragen beziehen sich auf die Vergangenheit und Gegenwart des europäischen Menschen und sind für dessen Niedergang verantwortlich.

2. Der rekonstruktive Aspekt: Er schlägt als Alternative den Willen zur Macht, die ewige Wiederkehr und den Übermenschen vor. Diese blicken in die Zukunft und sind ein Ausdruck des aufsteigenden Lebens.

Diese grundlegenden Themen werden nun nacheinander entwickelt.

6. Der kritische oder destruktive Aspekt

6.1. Die Kritik der Moral

Die tiefgreifendste und systematischste Kritik Nietzsches an der westlichen Kultur ist die Kritik der Moral und der moralischen Werte. Warum? Schon in seinen frühen Schriften sah Nietzsche die schreckliche und trügerische moralische Kraft, die die Menschheit beschädigt. Die Moral ist eine der Wurzeln, die Hauptkrankheit und der Verfall der modernen Kultur. Die Moral selbst ist eine „Tyrannei“ gegen das Leben, dem Leben entgegengesetzt. Nietzsche glaubte, dass die Werte (Gut und Böse) im Zentrum stehen, von denen alle anderen Werte abhängen. Daher ist die Kritik der Moral von entscheidender Bedeutung.

Die Methode: Genealogie der Moral

Beim Studium der Moral oder Ethik gibt Nietzsche die rational-deduktive Methode auf, um festzulegen, was gut und schlecht ist, im Gegensatz zu ethischen Standards wie „Ehre deinen Vater und deine Mutter“, die auf der Natur selbst beruhen. Nietzsche wendet eine „genealogische“ Methode an, das heißt, er will den Ursprung der Begriffe Recht und Unrecht, Gut und Böse, der in der westlichen Kultur vorherrschenden Werte, entdecken. Er geht dabei auf zwei Wegen vor: a) dem etymologischen und b) dem historischen.

1. Etymologisch: Nietzsche analysiert die Bedeutung von „gut“ und „schlecht“ in verschiedenen Sprachen (Griechisch, Latein, Deutsch) und entdeckt, dass die Bedeutung eine Verschiebung von ihrem ursprünglichen Sinn erfahren hat. „Gut“ bedeutete ursprünglich „edel“, „herrschend“, „zur Oberklasse gehörig“, „Aristokrat“, und „schlecht“ bezeichnete die Schwachen, Einfachen, Vulgären, Plebejer, Feigen, Unterworfenen, Niedrigen im Gegensatz zum Adel.

2. Historisch: Nietzsche geht dem Ursprung der Begriffe Gut und Böse nach und entdeckt, dass ursprünglich zwei Maßstäbe galten: die „Herren-Moral“ und die „Sklaven-Moral“, die zwei Kasten entsprechen.

   • Die Herren-Moral: Ist eine moralische Hierarchie, die zwischen Höheren (starke, kreative, dominante Männer) und Minderwertigen (schwache, vulgäre, unterworfene Männer) unterscheidet. Sie entspringt den höheren Zuständen der Seele, einer kreativen ritterlichen Moral. Ihr Sinn für Werte ist: Der Herr ist stark und mächtig, weiß zu herrschen, ist hart zu sich selbst und anderen und verachtet Schwäche, Feigheit, Angst, Demut; er ist weder beständig noch fromm. Und vor allem liebt er das Leben, dieses Leben.

     Der Herr steht jenseits von Gut und Böse, kennt weder Strafe noch Haftung noch ein schlechtes Gewissen.

   • Die Sklaven-Moral: Ist die Moral der Nivellierung, die Gleichheit unter den Menschen fördern will, um die Unterscheidung zwischen Starken und Schwachen zu leugnen. Es ist eine Moral des Niedergangs: Frömmigkeit gegenüber Gott und anderen, Mitleid, Selbstlosigkeit, Sanftmut, Geduld, Keuschheit, Enthaltsamkeit und Askese. Sie entsteht in den Köpfen der Unterdrückten und Schwachen. Ihre Grundhaltung ist ein Pessimismus und Misstrauen gegenüber dem Leben, weshalb sie Zuflucht in der Vorstellung eines Jenseits sucht. Sie zieht es vor, das Glück zu opfern.

Die Umwertung der Werte: Die Juden (Priesterkaste) und die Französische Revolution

Nach Nietzsche wird die westliche Kultur, der europäische Mensch, von der Sklaven-Moral regiert. Wer und warum hat diese Umkehrung der Werte vorgenommen? In Rom und Griechenland gab es tatsächlich eine Herren-Moral. Nachdem Nietzsche zwischen „Herren-Moral“ und „Sklaven-Moral“ unterschieden hat, betrachtet er die Geschichte der westlichen Kultur als einen zunehmenden Aufstieg der plebejischen Werte und einen Verfall der Werte der Herren.

Sokrates ist in der griechischen Welt die Ursache für eine solche Umkehrung, weil er das Gute mit dem Richtigen und den Weisen identifiziert. Aber es ist vor allem das jüdische Volk, ein priesterliches, theokratisches Volk, das von der Priesterkaste dominiert wird, die im Gegensatz zur Kaste der Herren steht und diese Umkehrung vornimmt. Mit den Juden beginnt der Sklavenaufstand in der Moral. Sie rebellieren gegen das römische Volk, den Vertreter der Herren-Kaste und des heidnischen Ideals. Der jüdische Aufstand setzt sich im Christentum unter dem Banner des Kreuzes und der Erhöhung der negativen Tugenden der Sklaven-Moral fort. Der jüdisch-christliche Kampf um die Umwertung der Werte endet mit dem Sieg: Die Werte der Herren wurden abgeschafft und die Frömmigkeit, Hingabe, Selbstlosigkeit, die Moral der Sklaven, erhöht.

Alle sozialen Bewegungen, die mit der Französischen Revolution beginnen – Demokratie, Sozialismus, Anarchismus – haben zur Umkehrung der Werte beigetragen und fördern Werte wie Gleichheit und Brüderlichkeit, die die Menschen nivellieren. Sie sind für eine kranke und dekadente Zivilisation verantwortlich.

Das Ressentiment als Ursache der Umwertung der Werte

Was ist die Ursache für diese Umkehrung der Werte? Das Ressentiment, der Hass. Der Sklavenaufstand in der Moral beginnt, wenn das Ressentiment schöpferisch wird und Werte erzeugt. Das Ressentiment ist zweifach: eine Verneinung als Ausdruck der Hilflosigkeit und Schwäche, die die Werte leugnet, die sie nicht besitzt (Kraft, Stolz und Vitalität). Eine andere ist positiv: Sie preist und verherrlicht die negativen Werte der Impotenten wie Geduld, Mitleid, Demut ... Das Ressentiment ist die Wurzel der Anlagegüter.

Der Priester ist laut Nietzsche der intelligenteste und grausamste Gegner der wahren Sittlichkeit, des vitalen Lebens. Seine Ohnmacht macht ihn zum Groll. Es ist die Priesterkaste, die den Feind aus der Kaste der Herren verurteilt, die Rache schürt und die Umkehrung bewirkt: „Die Elenden sind die Guten ... aber die Edlen und Rücksichtslosen werden ewig verdammt sein ...“

Ursprung von Gewissen, Schuld und Strafe

Das Gewissen ist für Nietzsche ein durch Grausamkeit gezähmter Instinkt, der sich der Erleichterung entzieht und sich daher nach innen gewendet hat.

Die Begriffe Schuld und Strafe sind Begriffe, die vom Christentum eingeführt wurden, um die moralische Ordnung zu rechtfertigen und zu schützen, im Gegensatz zur Unschuld, die das vorsokratische griechische Denken kennzeichnete.

Dies fasst Nietzsches Kritik an der moralischen Kraft im Westen zusammen.

6.2. Die Kritik der Metaphysik

Die traditionelle Metaphysik, die bei Parmenides beginnt und hauptsächlich bei Platon Unterstützung findet und von der christlichen Kultur übernommen wird, versteht das Sein als etwas Statisches und Dauerhaftes. Sein bedeutet, sich nicht zu verändern. Man denke daran, wie die Metaphysik Platons dieser physischen Welt der Schatten (Höhlenmythos) eine jenseitige, ideale Welt gegenüberstellt, die wirklich reale Welt. Der metaphysische Platonismus ist von einem realen Objekt inspiriert, das „über“ dieser Welt der Erscheinungen steht. Darüber hinaus ist nur das Reale unveränderlich, während die Welt der Erscheinungen vergeht. Der Prototyp des Seins, Gott, ist ewig, zeitlos und perfekt. Es ist eine transzendente Metaphysik, die die Unvollkommenheit der sich verändernden Welt leugnet und sie von einem anderen abhängen lässt. Diese Metaphysik ist ein Irrtum, noch besser, eine Täuschung oder Lüge.

Nietzsche meint, der Mensch habe die Dinge (das Leben, die Welt, das Sein) im Lichte eines transzendenten Sinns und Zwecks bewertet oder interpretiert.

Nietzsche definiert Metaphysik als die Wissenschaft, die sich mit grundlegenden menschlichen Irrtümern befasst, aber so, als wären diese grundlegende Wahrheiten. Der Mensch erfindet die Fiktion oder Illusion der Metaphysik, um dem Altern und der Endlichkeit der Welt und seiner Existenz zu entkommen.

Im Grunde bedeutet das „Erfinden“ der jenseitigen Welt für Nietzsche eine Haltung des Argwohns und Misstrauens gegenüber der Welt und dem einzigen wirklichen Leben, wie es ist. Der schwache Mensch glaubt an die Fiktion einer realen, stabilen und perfekten Welt.

Nietzsche schlägt eine Umkehrung der Metaphysik vor und greift auf die Figur des Heraklit zurück, des alten griechischen Denkers des Werdens (Veränderung). Für Heraklit ist alles anders und nichts von Dauer. Das ist die Wahrheit: Nichts ändert sich, aber die Welt ist so, wie sie sich den Sinnen zeigt: immer anders. Oder, wenn man so will, eine radikal andere Metaphysik oder Ontologie. Was bisher als die sinnliche Erscheinung, das Zeitliche, das Fließende im Werden galt, ist für Nietzsche das Reale, und stattdessen ist das, was bisher als das wahre Sein, das Zeitlose, Ewige, Unveränderliche, Gott, galt, Erfindung und Illusion des Denkens. Der Verstand, wie wir sehen werden, ist ein Erfinder von Täuschungen.

6.3. Die Illusion des Wissens

Die Wahrheit ist einer der Grundwerte. Nietzsche widmet sich der Entlarvung des Wissens und insbesondere der Wissenschaft und versucht zu zeigen, dass es keine selbstlose, reine oder objektive Tätigkeit ist, die die Realität getreu widerspiegelt. Im Gegenteil, Wissen ist ein Lügner, ein Betrug, der glauben macht, dass es möglich ist, durch Reflexion tief in das Wesen der Dinge einzudringen.

Alle Wahrheiten, sagt Nietzsche, sind im menschlichen Bedürfnis verwurzelt, die Dinge zu ordnen, die Welt zu ordnen. Er braucht Stabilität, und er schafft Ordnung, Identität, Substanzen, Kausalität und Zweck, um die Welt vorherzusagen. Wissen ist eine Fälschung, nützlich und notwendig (die Wahrheit ist, dass die menschliche Spezies ohne den Irrtum nicht leben könnte, sagt Nietzsche), aber eine Fälschung.

Diese Fälschung ist im Prinzip künstlerisch, metaphorisch: Der Mensch gibt der Realität durch Symbole und Mythen einen Sinn. Aber dann vergisst er die Metaphern, und sie werden zu Konzepten; dann kommt die Wissenschaft: Der Mensch vergisst, dass seine Schöpfungen Metaphern sind, und beginnt, die Konzepte mit der Realität zu verwechseln und zu glauben, dass die Konzepte das darstellen, was ist. Das hält nicht stand, denn der Mensch hat es nicht mit Essenzen zu tun, sondern mit Bildern, die er selbst geschaffen hat, und weil Konzepte festgelegt und statisch sind, während die Realität sich verändert. Er vergisst, dass die Wahrheit lügt und seine Schöpfung ist.

Am Ende der Verwirrung liegt ein Aberglaube, der auch den Philosophen täuscht: der Glaube, dass die Sprache, die Worte, der Realität entsprechen. Aber die Sprache ist reine Konvention.

Kurz gesagt, der Mensch sucht die Wahrheit, der Wissenschaftler versucht es, weil er den Ursprung der Wörter und Konzepte vergessen hat. Mit ihnen kann er eine komfortable und geordnete Welt verteidigen, in der er sich wohlfühlt, eine Welt, die er als die heiligsten Werte betrachtet. Er ist daher ein schwacher Mensch, der von einer Fiktion lebt. Ihm gegenüber stellt Nietzsche den intuitiven Menschen, den Künstler, der die Lüge der Konzepte und Metaphern kennt und ein Misstrauen gegen das Konzept und die Wissenschaft hegt. Er ist der starke, kreative Mensch, dessen Wissen dazu dient, das Leben zu bejahen. (Man beachte den Irrationalismus Nietzsches).

6.4. Der Tod Gottes

Nietzsche meint, der Mensch habe die Dinge (das Leben, die Welt, das Sein) im Hinblick auf eine transzendente Bedeutung interpretiert. Der einfachste Weg, diese Interpretation zu sehen, ist die Platons: Diese Welt der Sinne muss auf der intelligiblen Welt basieren. Das Christentum hat dieses Fundament vollendet und die Welt durch Gott erklärt.

Für Nietzsche ist diese metaphysisch-theologische Erklärung der Realität die große Lüge, die wir entlarven müssen, um den Weg zur wahren Realität des Lebens freizugeben. Daher muss die Einleitung zu seiner Philosophie mit der Ankündigung des Todes Gottes beginnen.

Man muss den Satz „Gott ist tot“ als einen dramatischen Ausdruck verstehen, denn aus logischer Sicht ist er sinnlos. Nietzsche weist auf das wichtigste Ereignis der Neuzeit hin: die Tatsache des Todes Gottes. Eine Tatsache, die in einem Prozess der schrittweisen Aufgabe der christlichen Weltanschauung gipfelt. Wieder einmal zeigt Nietzsche einen Überblick über die Geschichte und entdeckt einen fortschreitenden Verlust der Vorstellung von Gott. Von der Renaissance über den Rationalismus zerbricht das Denken die Vorstellung von Gott. Es ersetzt die Idee des persönlichen Gottes durch andere Ideen wie Vernunft und Fortschritt in der Aufklärung. Nietzsche ist das Ende dieses Prozesses, der Zeuge des Todes Gottes, den er bis zu seinem Tod verkündet. Was bedeutet das?

Der Tod Gottes bedeutet für Nietzsche den Tod der metaphysisch-theologischen Erklärung der Realität, des Fundaments der jenseitigen Welt der Werte, die dem Leben entgegengesetzt sind: Gott ist der Vampir des Lebens. Gott, die Synthese und Zusammenfassung der idealen Welt, der Religion, der Metaphysik, der Moral, ist gestorben.

Allgemeiner bedeutet der Tod Gottes den Tod eines metaphysischen, moralischen und religiösen Konstrukts, das zweitausend Jahre lang die abendländische Kultur beherrscht hat und die Ursache ihrer Krankheit und ihres Verfalls war. An die Stelle Gottes tritt nun das Leben und der Übermensch, der Schöpfer neuer Werte. Der Feind Gottes ist das Leben, wie Nietzsche sagt. So ist Gott der am härtesten Betroffene.

Nietzsche hat Gründe, den Tod Gottes zu verteidigen. Zusammenfassend sind dies:

• Ethischer Grund: Die traditionelle Moral (insbesondere die christliche) stützt sich auf Gott. Um die Moral zu beseitigen, muss Gott beseitigt werden.
• Humanistischer Grund: Wenn es Gott gibt, kann der Mensch als Mensch nicht überwunden werden. Damit der Mensch ganz Mensch wird, muss der Übermensch geboren werden, und Gott muss sterben.
• Theologischer Grund: Nietzsche will Atheist sein, denn seltsamerweise denkt der Mensch, er wolle Gott sein. „Wenn es Götter gäbe, wie könnte ich es ertragen, kein Gott zu sein?“

Dieses Ereignis hat einen doppelten Nutzen: Der Tod Gottes hat eine negative Seite, den schrecklichen Nihilismus, und eine positive, vielversprechende Möglichkeit, die die Entstehung des Übermenschen ermöglicht.

7. Der Nihilismus

1. Wenn Gott tot ist und mit ihm die Ideen und Werte, die die abendländische Kultur aufgebaut und erhalten haben, zusammenbrechen, lässt sich leicht ableiten, dass der Mensch seine Orientierung in der Welt verloren hat. Nihilismus und „Tod Gottes“ sind im Grunde dasselbe Ereignis: Wenn Gott tot ist, wenn die metaphysische Welt zusammengebrochen ist, gibt es nichts, worauf sich der Mensch stützen kann (Krisenbasis) oder woran er sich orientieren kann (Krisen des Zwecks).

   Nietzsches Glaube an Zivilisation, Kultur und Fortschritt brach zusammen. Nietzsche sagt in Der Antichrist: Gott, Heil, Glück, das Jenseits sind nichts. An die Stelle der Tradition, die Sicherheit durch Religion, Moral und Metaphysik bot, tritt nun das Nichts, der Nihilismus (Nihilismus kommt vom lateinischen Wort „nihil“, das „nichts“ bedeutet). Die Werte und Ideale des Menschen existieren nicht, sondern sind „Erfindungen“ des Menschen selbst. Wenn diese Ideale entlarvt werden, erlebt der Mensch eine radikale Desorientierung: Nichts ergibt einen Sinn, der Mensch hat keinen Halt mehr. Dies ist die negative Seite des Nihilismus.

2. Aber Nietzsches Nihilismus hat eine positive Dimension: Er ist ein obligatorischer Schritt und eine Brücke zur Bejahung des Menschen und des Lebens, hin zu einer neuen Wertetabelle. Es ist die große „Morgenröte“. Er bereitet eine neue Ontologie oder Vorstellung vom Sein und eine neue Anthropologie oder Konzeption des Menschen vor, die in den wichtigsten Begriffen Nietzsches als „Wille zur Macht“, „ewige Wiederkehr“, „Übermensch“ ausgedrückt werden.

8. Der rekonstruktive Aspekt: Die Alternative

Bisher hat sich Nietzsche darauf beschränkt, die vorherrschenden Vorstellungen und Werte in der westlichen Kultur zu kritisieren und zu leugnen. Als Alternative schlägt er den Willen zur Macht, die ewige Wiederkehr und den Übermenschen vor.

8.1. Der Wille zur Macht

Der Wille zur Macht ist erstens Nietzsches Ontologie, d. h. seine Vorstellung von der letzten Realität der Dinge, und zweitens das religiös-moralische Mittel zur Umwertung der Werte.

1. Der ontologische Aspekt: Der Wille zur Macht ist ein von Schopenhauer entlehnter Begriff und bedeutet die Vorstellung von der Welt als einer Reihe von Kräften, die sich bewegen und ständig verändern, und deren Kombinationen die verschiedenen Organisationsformen der Realität ergeben. Was Schopenhauer als „Die Welt als Wille“ bezeichnete, entspricht dem Kantischen Noumenon, und „Die Welt als Vorstellung“ entspricht dem Kantischen Phänomen. Die Realität in ihrem letzten Wesen ist nicht Logos (Vernunft), sondern blinder Kraftimpuls, Wille zur Macht. Alle Handlungen und Kräfte sind Manifestationen dieses Willens zur Macht. Der Mensch enthält alle Kräfte, Triebe und Instinkte, das geistige Leben, Emotionen, Leidenschaften und Handlungen. In diesem Sinne fällt der Begriff des Willens zur Macht mit Nietzsches Konzeption des Lebens zusammen: Das Leben ist vor allem Kraft, Expansion und manifestiert sich als Kraft des Widerstands, des Kampfes und des Wachstums.

   Kurz gesagt, der Wille zur Macht ist das ultimative Wesen aller Realität, des Lebens und des Menschen.

   Da dieser Trieb das Leben ständig wachsen lässt, werden zwei Arten von Leben unterschieden: aufsteigendes Leben und absteigendes Leben. Alles, was existiert, ist entweder eine Manifestation des aufsteigenden Lebens (Kreativität, Dynamik, Wachstumskraft) oder eine Manifestation des Niedergangs des Lebens (Gemeinheit, Schwäche, Schrumpfung). Alles, was der Mensch tut oder getan hat, dient einer dieser beiden Arten von Vitalität.

2. Der religiös-moralische Aspekt: Der Wille zur Macht bedeutet die Umwertung der Werte. Ein Ausdruck des Willens zur Macht ist die Negation der bestehenden Werte und die Schaffung neuer Werte, die mit der Wertetabelle der Herren-Kaste übereinstimmen. Der Wille zur Macht ist die Erhöhung der menschlichen Kreativität als Bejahung des irdischen Lebens. Der Wille zur Macht, die Herrschaft, definiert den Übermenschen.

   • Was ist gut? Alles, was das Gefühl der Macht, des Willens zur Macht, im Menschen steigert. Das Aufsteigende.
   • Was ist schlecht? Alles, was aus der Schwäche stammt. Christentum, Sozialismus und Demokratie verkünden Gleichheit und bewirken den Willen zur Macht. Das Dekadente.

8.2. Die ewige Wiederkehr

Sie ist das beste Symbol, um die durchschlagende Bejahung des Lebens auszudrücken. Alles, was war, wird sich wiederholen, wiederholen, wiederholen, so wie es immer war. Das Leben ist ein Kreis, in dem sich alles notwendigerweise wiederholt.

Die Forderung, ewig zu leben, steht im diametralen Gegensatz zur Zeitlichkeit, Endlichkeit und Vergänglichkeit. Die einzige Möglichkeit, dieser Einschränkung und Begrenzung zu entkommen und sie zu überwinden, besteht nicht darin, eine Ewigkeit nach diesem Leben anzunehmen, wie das Christentum sagt, sondern darin, zu sagen, dass sich alles ewig wiederholt wie ein Wasserrad.

Nietzsche schlägt eine zyklische Sicht der Zeit vor, im Gegensatz zur linearen Konzeption der Zeit, die das Christentum kennzeichnet. Nietzsche wendet den kosmischen Kreislauf der Geschichte auf die Zeit an.

8.3. Der Übermensch

Wenn die Heiligen und Weisen der Vergangenheit und Gegenwart sind, ist der Übermensch der Mensch der Zukunft.

Wenn der Affe eine Brücke zwischen Tier und Mensch ist (erinnert an Darwin), ist der Mensch eine Brücke zwischen Tier und Übermensch. Der Mensch kann und muss über sich selbst hinausgehen, um das Ziel, den Übermenschen, zu erreichen.

Zunächst verstand Nietzsche den Übermenschen als einen Helden und Schöpfer von Werten, metaphorisch dargestellt als ein Kind. Um den Übermenschen zu erreichen, durchläuft der Mensch drei Verwandlungen, die in der ersten Rede Zarathustras beschrieben werden: Der Geist wird zum Kamel, das Kamel zum Löwen und schließlich der Löwe zum Kind.

• Das Kamel symbolisiert diejenigen, die sich damit zufriedengeben, blind zu gehorchen und nur niederzuknien und die Last zu empfangen, den Werten und Überzeugungen zu gehorchen, die ihnen von der Tradition der Vergangenheit auferlegt werden.
• Der Löwe, der „höhere Mensch“, zerstört die Überreste der Vergangenheit. Das Kamel, das mehr will, verwandelt sich in einen Löwen, das heißt, in den großen Verneiner. Er symbolisiert den Nihilisten, der Gott und alle traditionellen Werte einer höheren Welt leugnet; er ist der leere Mensch, ohne Richtung.
• Das Kind ist der „Übermensch“, der Mensch der Zukunft. Der Übermensch, sagt Nietzsche, ist ein Kind, weil er keine Vorurteile hat, unschuldig ist, kein Schuldgefühl kennt, mit dem Leben spielt. „Unschuld ist das Kind oder Vergesslichkeit, ein Neubeginn, ein sich selbst drehendes Rad ...“

Später trübte Nietzsche die erste Vision des Übermenschen mit biologischen Merkmalen, wobei er ihn mehr und mehr vom Willen zur Macht her verstand. Der Übermensch wird zum „Herrn der Erde“, zum „Barbaren“, zum „Adler, der die Krähe angreift und fliegt“ und der sein Recht erwirbt, zur „blonden Bestie“, zum „starken Mann“.

Abgesehen von dieser Dualität der Darstellungen fasst Nietzsche die gesamte Philosophie in der Konzeption des Übermenschen zusammen und bindet sie an ihn. Tatsächlich ist der Übermensch derjenige, der, ausgehend von der Bejahung des Lebens und des Willens zur Macht, die Wertetabelle der Sklaven-Moral ablehnt, auf die jenseitige Welt der Metaphysik verzichtet und den Tod Gottes als Bedingung für die Entstehung des Übermenschen annimmt und bejaht.

Genauer gesagt können wir die Eigenschaften des Übermenschen in der folgenden Beziehung zusammenfassen:

• Der Übermensch ist die Verkörperung der Bejahung des Lebens, des Willens zum Leben: Er kümmert sich nur um das Leben, schätzt das körperliche Leben, Gesundheit, Freude, Kraft, Rebellion über alles.
• Der Übermensch ist ein erstklassiger Mensch, der die menschliche Ungleichheit akzeptiert, lebt und den Willen zur Macht bejaht, der Herr sein will.
• Der Übermensch ist ein Schöpfer von Werten, er lebt jenseits von Gut und Böse, jenseits aller traditionellen moralischen Werte, indem er die Moral der Bürgerlichen ablehnt, die von Juden, Christen und Bewegungen, die aus der Französischen Revolution hervorgegangen sind, auferlegt wurde. Er entscheidet selbst, was für ihn gut und was schlecht ist.
• Der Übermensch lebt im Sinne der Erde, befreit von jeder metaphysischen oder theologischen Bedeutung. Er hat den Nihilismus überwunden und tritt an die Stelle Gottes, der gestorben ist. Tatsächlich stirbt mit dem Tod Gottes, des monotheistischen Gottes, der Gott der Moral und der Gott der Metaphysik, und viele endliche Götter werden wiedergeboren, weil wir alle Götter sind, wenn Gott tot ist.

9. Nietzsches Verhältnis zu anderen Autoren

Nietzsches Philosophie kann man als das bezeichnen, was in den philosophischen Strömungen der zeitgenössischen Philosophie als „Die Philosophie der Gegenwart, in ihren einfachsten Linien und Funktionen, kann nur richtig als eine Reaktion gegen die Philosophie Hegels verstanden werden“, bezeichnet wird.

Unter den allgemeinen Übereinstimmungen mit anderen Autoren, sowohl in der Frage der Moral als auch im Problem Gottes, bleibt die allgemeine Interpretation von Nietzsches Denken als „Philosoph des Verdachts“ gültig. In diesem Sinne gibt es eine grundlegende Überschneidung mit Marx und Freud.

Man muss bedenken, dass Nietzsches Philosophie eine systematische Kritik an den Säulen der westlichen Kultur ist: Moral, Religion, Wissenschaft, Metaphysik.

Vergleich mit der sokratischen Moral

Übereinstimmung

Die Philosophie des Sokrates ist eine Reflexion über ethische Werte, die versucht, diese zu definieren. Die ethische Reflexion ist im Denken des Sokrates von zentraler Bedeutung. Sokrates ist davon überzeugt, dass der ethische Relativismus einer der Gründe für den Niedergang Athens ist.

Die tiefgreifendste und systematischste Kritik Nietzsches an der westlichen Kultur ist die Kritik der Moral und der moralischen Werte. Warum? Schon in seinen frühen Schriften sah Nietzsche die schreckliche und trügerische moralische Kraft, die die Menschheit beschädigt. Die Moral ist eine der Wurzeln, die Hauptkrankheit und der Verfall der modernen Kultur. Die Moral selbst ist eine „Tyrannei“ gegen das Leben, dem Leben entgegengesetzt.

Unterschiede

1. In gewisser Weise ist Nietzsche das Gegenteil von Sokrates. Sokrates ist eine der Ursachen für die Umkehrung der Werte und den Triumph der bürgerlichen Werte. Aber es ist vor allem Sokrates, der große Verführer, der den Sieg des „theoretischen Menschen“ über den „tragischen Menschen“ herbeiführt. Die sokratische Rationalität führt laut Nietzsche zum Niedergang der griechischen Kultur und leitet das Zeitalter der Vernunft und des theoretischen Menschen ein. Sokrates, der hässliche Sokrates, ist der Urheber und Schuldige an der Scheidung zwischen dem Apollinischen und dem Dionysischen, was dem Ersteren (Rationalität und Moral) den Vorrang vor dem Zweiten (Instinkte) gibt, indem er Glück mit Weisheit und den weisen Mann mit dem tugendhaften gleichsetzt und das Vitale, Leidenschaftliche und Instinktive für verdächtig erklärt. Diese radikale Umkehrung vollzieht sich in der westlichen Kultur und hat zum Niedergang des Menschen selbst beigetragen.

   Nietzsche hingegen entscheidet sich für das Leben als absoluten Wert: Das Wesen der Welt und des Menschen ist nicht die Vernunft, der Logos, der absolute Geist, sondern Dynamik, Werden, Leben ohne Grundlage und Ziel. Dies nannte Schopenhauer „Wille“ und Nietzsche „Leben“. Das gewählte Symbol ist der griechische Gott Dionysos: „Ja zum Leben selbst ... der Wille zur Lebensfreude in seiner eigenen Unerschöpflichkeit ... das nenne ich das Dionysische.“

2. Die Methode zur Untersuchung moralischer und ethischer Werte bei Sokrates ist eine rationale Methode, die versucht, sie aus dem induktiven Studium vieler Fälle zu definieren. Sokrates lobt die absolute Natur ethischer Werte im Gegensatz zur Konventionalität der Sophisten.

   Nietzsche verwendet die genealogische Methode, die versucht, den Ursprung der Begriffe Gut und Böse auf etymologischem und historischem Wege zu entdecken.

3. Sokrates spricht von einem Dämon, der ihn berät und sein ethisches Verhalten leitet, was auf etwas wie das Gewissen hindeutet. Für Nietzsche ist das moralische Gewissen eine Erfindung des Priestertums, eine Perversion des Instinkts der Grausamkeit, die gegen sich selbst gerichtet ist.

4. Zusammenfassend lässt sich sagen: Für Sokrates ist das Wesen des Menschen der Wille zur Wahrheit, für Nietzsche der Wille zur Macht.

5. Sokrates, der hässliche Sokrates, ist eine der Ursachen für die Einführung der bürgerlichen Werte gegen Dionysos. Nietzsche vertritt eine Umwertung der Werte und die Wiederherstellung der Werte der Herren-Kaste.

Vergleich des Übermenschen mit der anthropologischen Konzeption Platons

Übereinstimmung

Beide leiten ihre Konzeption des Menschen aus ihrer Vorstellung von der Realität ab: Platon aus der Aussage von zwei Welten (der Welt der Ideen und der sinnlichen Welt), Nietzsche aus seiner Konzeption des Lebens als Wille zur Macht.

Unterschiede

1. Für Platon ist der ideale Mensch gerecht, durch die Unterordnung der triebhaften Seele und der Leidenschaft unter die vernünftige Seele. Der weise Mann handelt gut und ist glücklich, wenn er die Idee des Guten erreicht. Seine Anthropologie ist dualistisch.

   Nietzsches Übermensch ist die Antithese, die Ablehnung des dekadenten Menschen der westlichen Kultur. Nietzsche ist irrational und verachtet die Vernunft. Der Übermensch ist ein vitalistischer Mensch, der von Religion, Moral und Metaphysik befreit ist.

2. Für Platon ist das Schicksal der Seele die ideale Welt, die Befreiung vom Körper, der ihr Gefängnis ist.

   Für Nietzsche ist das Leben absolut, er lehnt die Metaphysik Platons als Täuschung ab, denn die einzige Welt ist die materielle Welt. Der Übermensch „kümmert sich nicht darum, über das Jenseits zu reden, und bleibt dieser Erde treu.“

3. Für Platon ist als guter Grieche der Logos das Wesen des Menschen, für Nietzsche ist der Mensch das Leben und der Wille zur Macht.

Vergleich von Nietzsche und Ortega y Gasset zur Frage des Lebens

Ansätze

1. Zunächst sind Ortega und Nietzsche im europäischen philosophischen Kontext der Lebensphilosophie angesiedelt, d. h. beide bejahen die absolute Realität des Lebens. Das Leben ist die radikale Tatsache des Universums und der privilegierte Gegenstand der Philosophie beider.

   Der Vitalismus wird erstens als Reaktion gegen den Idealismus (der bei Hegel gipfelt) dargestellt, da die radikale Gegebenheit nicht die Vernunft, sondern das Leben ist, und zweitens gegen den Absolutismus der Wissenschaft durch den Positivismus als einzigen Weg, die Welt zu verstehen. Das menschliche Leben kann nicht aus der positiven Wissenschaft verstanden oder auf seine physikalischen und chemischen Komponenten reduziert werden.

2. Beide stimmen auch in der Ablehnung des statischen Realitätsbegriffs von Parmenides und Platon überein und entscheiden sich für eine dynamische Konzeption, die von Heraklit vertreten wird, um die fundamentale Realität des Lebens zu verstehen.

Unterschiede

1. Nun hat der Begriff des Lebens bei Ortega und Nietzsche unterschiedliche Nuancen. Das Leben bei Nietzsche ist eher biologischer Natur, wird durch Dionysos repräsentiert und sein Wesen ist der Wille zur Macht.

   Bei Ortega hat das Leben einen bestimmten Charakter des biologischen Prinzips, aber seine Gedanken neigen wiederum mehr zur biografischen Natur, d. h. das Leben ist das Ergebnis des Umgangs des Selbst mit den Dingen der Welt. Kategorien wie Projekt und Futurition haben diese biografische Nuance. Darüber hinaus sagt Ortega, dass das biologische und psychische Leben Realitäten sind, die in der Arbeit des Selbst mit dem, was das Leben umgibt, angesiedelt sind.

2. Obwohl beide gegen den Rationalismus sind, ist Nietzsche irrationalistisch, er stellt die Vernunft gegen das Leben, weil die Vernunft das Leben verfälscht und nicht in der Lage ist, es zu erfassen. Ortega ist es nicht und schlägt die Überwindung des Gegensatzes zwischen Vernunft und Leben in seiner Theorie des Ratiovitalismus vor. Zuerst spielt die Vernunft eine untergeordnete Rolle gegenüber dem Leben, aber dann muss das Leben die Vernunft haben, um zu wissen, was es erwartet.

Vergleich von Nietzsche und Ortega zur Frage des Wissens

Ansätze

Beide sind kritisch und behaupten die Vorherrschaft des Lebens über die Vernunft. Beide lehnen den Anspruch oder Versuch der positiven Wissenschaften ab, die einzige gültige Form des Wissens zu sein. Darüber hinaus sind die positiven Wissenschaften unfähig, das Leben zu erkennen.

Sie verurteilen den Absolutismus und die Tyrannei und das Monopol der positiven Wissenschaften und des Positivismus, weil das Leben nicht auf physikalisch-chemische Komponenten reduziert oder durch physikalisch-chemische Gruppen verstanden werden kann.

Unterschiede

Nach Ortega sind Leben und Vernunft keine Gegensätze, wie Nietzsche es wollte, wobei die Vernunft die Realität verzerrt und unfähig ist, das Leben zu erkennen, weil sie mit festen Begriffen arbeitet, während das Leben eine sich ständig ändernde Dynamik ist. Nietzsche zieht die Kunst und die Metapher vor, um das menschliche Leben selbst zu erfassen.

Ortega zieht es vor, vom Ratiovitalismus im Gegensatz zum Irrationalismus Nietzsches zu sprechen. Er spricht von der Vernunft als einer wichtigen Fähigkeit für das Leben einerseits, als Funktion des Lebens, aber andererseits als notwendige Funktion für das Leben, damit es weiß, was auf es zukommt. Die Vernunft ist nicht nur schädlich für das Leben, sondern notwendig für das Leben, um ein Mensch zu sein, d. h. selbstbewusst zu sein und Futurition zu haben, und nicht nur eine instinktive Reaktion auf einen Reiz.

Ortega gegen den Idealismus von Descartes

Siehe Anmerkungen.