Was ist der Unterschied zwischen Vergnügen und Glück nach Bertrand Russell?

Vergnügen ist die Erlangung sensibler Zufriedenheit, Glück dagegen die Selbstverwirklichung im Rahmen von Lebensentwürfen, die manchmal keine unmittelbare Befriedigung bieten.

Was versteht man unter Utilitarismus?

Im modernen Kontext wird der soziale Hedonismus als Utilitarismus bezeichnet. Der Grundsatz der Moral ist das größte Glück bzw. Vergnügen für die größte Zahl von Lebewesen.

Worin unterscheiden sich Bentham und Mill bei den Vergnügen?

Bentham hält alle Vergnügen qualitativ gleich, aber quantitativ verschieden. Mill vertritt dagegen die Ansicht, dass sich Vergnügen in ihrer Qualität unterscheiden, es gibt höhere und niedere Vergnügen.

Grundlagen der Ethik: Moralbegründung von Aristoteles bis zum Utilitarismus

Zusammenfassung

Der Text stellt verschiedene Ansätze zur Begründung der Moral vor: Logos bei Aristoteles, Gefühle bei Hume, Freiheit bei Kant und Argumentation bei Apel. Anschließend behandelt er die hedonistische Tradition, den Utilitarismus sowie die Konzepte von Epikur, Bentham, Mill und Bertrand Russell zu Glück und seinen Hindernissen.

Kernpunkte

Aristoteles begründet Moral im Logos, also in Sprache und Vernunft, die Unterscheidungen zwischen Recht und Unrecht ermöglichen.
David Hume sieht Tatsachen als neutral an; Bewertung entsteht durch Gefühle von Lust oder Unlust.
Kant versteht Freiheit als Hauptmerkmal des vernünftigen Willens; Menschen besitzen Würde statt eines austauschbaren Preises.
Apel begründet Moral im ernsthaften Argumentieren, das andere als gleichwertige Gesprächspartner anerkennt.
Der soziale Hedonismus (Utilitarismus) strebt das größte Glück für die größte Zahl an und beeinflusst den Wohlfahrtsstaat.
Epikur unterscheidet stabile Lust von positiver Freude; Bentham betont quantitative, Mill qualitative Unterschiede der Vergnügen.

Stellen Sie sich auf die Probe

Verschiedene Möglichkeiten der Begründung moralischer Dimensionen

Alle Menschen besitzen eine moralische Dimension. Es gibt verschiedene Ansätze zu deren Fundamentierung:

Die Fundamentierung durch den Logos (Aristoteles)

Aristoteles schlug im vierten Jahrhundert v. Chr. vor, dass unsere Moral darauf basiert, dass wir Logos besitzen. Logos hat viele Bedeutungen, unter anderem Wort und Vernunft. Er würde sagen, dass wir moralische Wesen sind, weil wir eine argumentative Kapazität in der Sprache gezeigt haben. Im Unterschied zu anderen Lebewesen können wir Menschen den Unterschied zwischen Recht und Unrecht sowie Gut und Böse ausdrücken.

Die Fundamentierung durch Gefühle (David Hume)

David Hume schlug im 18. Jahrhundert vor, dass Tatsachen an sich weder gut noch schlecht sind; sie sind schlichtweg Tatsachen, die wir in unserer Umgebung wahrnehmen. Diese Bewertung hängt vom Druck oder dem Gefühl der Lust oder Unlust ab, das spontan in uns selbst entsteht, wenn wir eine Tatsache wahrnehmen.

Das Fundament der Freiheit (Immanuel Kant)

Dies ist die Auffassung von Kant im selben Jahrhundert. Er glaubt, dass Freiheit das Hauptmerkmal des Willens vernünftiger Wesen ist. Er ist der Überzeugung, dass es ohne die Voraussetzung der Wahlfreiheit nicht sinnvoll ist, über Moral zu sprechen. Die moralische Dimension des Menschen kann nicht ohne Freiheit verstanden werden. Eine wichtige Konsequenz daraus ist, dass Menschen Würde haben und keinen Preis. Man kann Menschen nicht austauschen, da sie keinen Gegenwert haben, sondern einen absoluten Wert besitzen.

Die Begründung durch das Argument (Karl-Otto Apel)

Für Karl-Otto Apel ist die Grundlage der Moral ernsthaftes Argumentieren. Wenn wir gegenüber anderen aufrichtige Gründe vorbringen, die wir entdeckt haben, nehmen wir eine grundlegende moralische Norm an. Diese Regel besagt, dass wir im vollen Sinne unserer Argumentation anerkennen müssen, dass andere wertvolle Gesprächspartner sind. Dies bedeutet, dass andere ebenfalls in der Lage sind zu argumentieren und dass ihre Gründe unter gleichen Umständen so gültig und real wie unsere eigenen sein können.

Die hedonistische Tradition

Grundpfeiler des Hedonismus

Das Ziel dieser Tradition beruht auf drei Punkten:

Alle Lebewesen suchen das Vergnügen und fliehen vor dem Schmerz.
Glück bedeutet, unser Leben so zu organisieren, dass wir das maximale Vergnügen erreichen.
Durch die Berechnung der Vernunft argumentieren wir, wie wir mehr Freude erhalten können.

Individueller und sozialer Hedonismus

Es gibt den individualistischen Hedonismus (Epikur). Im modernen Kontext wird der soziale Hedonismus jedoch als Utilitarismus bezeichnet. Dieser geht davon aus, dass Menschen mit sozialen Gefühlen wie Sympathie ausgestattet sind. Der Grundsatz der Moral ist dann das größte Glück (das größte Vergnügen) für die größte Zahl von Lebewesen. Dieses Konzept hat sehr wichtige soziale Auswirkungen, insbesondere auf den Begriff des Wohlfahrtsstaates.

Konzepte von Epikur, Bentham und Mill

Nach Epikur wird zwischen stabilen Vergnügen (Harmonie durch Abwesenheit von Schmerz) und positiven Freuden unterschieden, wobei erstere höher bewertet werden. Jeremy Bentham führte eine Arithmetik der Freude ein, da für ihn alle Vergnügen qualitativ gleich, aber quantitativ verschieden sind. John Stuart Mill hingegen vertrat die Ansicht, dass sich Vergnügen in der Qualität unterscheiden (höhere und niedere Vergnügen).

Glück, Wohlbefinden und Hindernisse nach Bertrand Russell

Vergnügen ist die Erlangung sensibler Zufriedenheit, während Glück die Selbstverwirklichung im Rahmen von Lebensentwürfen ist, die manchmal keine unmittelbare Befriedigung bieten. Der Philosoph Bertrand Russell nannte verschiedene Hindernisse für das Glück:

Die Hölle der Langeweile: Der Rückgriff auf gefährliche Mittel wie Alkohol oder Gewalt aus Verzweiflung über die Eintönigkeit.
Übermäßige Wettbewerbsfähigkeit: Ein Produkt von Unentschlossenheit, Sorgen und Ängsten.
Neid: Es nützt nichts, auf das zu schauen, was andere haben.
Schuldgefühle: Manche Menschen neigen dazu, sich ständig schuldig zu fühlen.
Verfolgungswahn: Das Gefühl, dass jeder gegen einen ist.
Die Furcht davor, was andere sagen.

(Wiederholung der hedonistischen Tradition zur Vollständigkeit des Originaldokuments): Die hedonistische Tradition sieht Freude als Ziel. Alle Lebewesen suchen das Vergnügen und fliehen vor dem Schmerz. Glück ist die Organisation des Lebens für maximales Vergnügen. Die Vernunft berechnet den Weg zur Freude. Der Utilitarismus als sozialer Hedonismus strebt das größte Glück für die größte Zahl an, was den Wohlfahrtsstaat beeinflusst. Epikur unterscheidet stabile Lust von positiver Lust. Bentham nutzt die Arithmetik der Freude (Quantität), während Mill qualitative Unterschiede betont. Glück ist Selbstverwirklichung. Bertrand Russell warnt vor Langeweile, Wettbewerbsdruck, Neid, Schuldgefühlen, Verfolgungswahn und der Angst vor der Meinung anderer.