Humes radikaler Empirismus, Kausalität und Moral
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Die radikale Empirie von Hume und seine Ziele
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Hume steht in der Tradition von Newton und ist in engem Zusammenhang mit Ideen, wie sie auch bei Locke erscheinen. Er teilt Lockes Sorge um Moralphilosophie und respektiert die wissenschaftliche Herangehensweise. Sein Ziel ist es, die Wissenschaft von der menschlichen Natur zu studieren. Die empiristische Erkenntnistheorie besagt, dass alles Wissen aus der Erfahrung stammt. Das Ziel seiner Philosophie ist es, alle Wissenschaften auf die Wissenschaft von der menschlichen Natur zu beziehen, durch eine empirische Analyse, wie sie durch die Arbeit von Newton angeregt wurde. / Theorie des Wissens in Hume /
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Wahrnehmungen, Eindrücke und Ideen
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Alles in der Seele sind Wahrnehmungen, und es gibt zwei Arten:
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- Eindrücke: lebendige, starke Wahrnehmungen wie Empfindungen, Leidenschaften und Emotionen.\n
- Ideen: abgeschwächte Eindrücke, viel weniger intensiv und Kopien solcher Eindrücke, die beim Nachdenken entstehen.\n
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Alle Wahrnehmungen können einfach oder komplex sein. Ein einfacher Eindruck erzeugt eine einfache Idee; ein komplexer Eindruck erzeugt eine komplexe Idee. Keine Eindrücke, keine Ideen. Wenn wir irgendwelche Ideen haben, müssen wir uns fragen, ob diese Idee von Eindrücken abgeleitet werden kann. Wenn es unmöglich ist, einer Idee einen Eindruck zuzuordnen, sollten wir prüfen, ob diese Idee überhaupt auf Erfahrung zurückzuführen ist.
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Beziehungen der Ideen und Tatsachen
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Hume unterscheidet zwischen zwei Arten von Aussagen:
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- Beziehungen der Ideen: Sie gehören zu den formalen Wissenschaften, sind notwendige Wahrheiten, und ihre Demonstration gründet sich auf das Prinzip des Widerspruchs.\n
- Fragen der Tatsache: Sie sind unabhängig voneinander; die Negation einer Tatsachenbehauptung führt nicht zu einem Widerspruch. Sie gehören zu den Naturwissenschaften, und ihre Wahrheit wird durch das Prinzip der Kausalität bestimmt.\n
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Die Beziehungen der Ideen und die Fragen der Tatsache sind nicht aufeinander reduzierbar: Fragen der Tatsache können nicht aus Beziehungen der Ideen bewiesen werden und umgekehrt. Hume unterscheidet daher zwei Arten der Erkenntnis: 1) rationale Erkenntnis, die in Aussagen besteht, die den Beziehungen der Ideen entsprechen, und 2) empirisches Wissen, das aus Aussagen über Tatsachen besteht. Fazit: Empirisches Wissen kann seine Universalität nicht allein durch rein rationale Mittel erreichen; es ist die wesentliche Grundlage für das Verständnis der realen Welt.
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Humes Kritik der rationalistischen Metaphysik
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Kritik des Begriffs der Kausalität
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Alle unsere Schlüsse über die Wirklichkeit und Fragen der Tatsachen beruhen auf dem Prinzip der Kausalität. Hume untersucht dieses Prinzip und betrachtet es als grundlegendes Element empirischer Erkenntnis. Das Prinzip der Kausalität erlaubt Vorhersagen nur insofern, als die Natur sich regelmäßig verhält.
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Elemente, die in einen ursächlichen Zusammenhang gehören, sind: räumlich-zeitliche Kontiguität, die zeitliche Priorität der Ursache und eine beständige Verbindung zwischen Ursache und Wirkung. Die Vorstellung einer notwendigen Verbindung beruht aber nicht auf rationaler Einsicht, sondern auf Erfahrung. Ursache und Wirkung sind Fragen der Tatsache und somit unabhängig voneinander; wir leiten die Erwartung der Wirkung aus wiederholter Erfahrung ab, nicht aus logischer Notwendigkeit.
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Wir haben die Gewohnheit zu sehen, dass eine Ursache eine Wirkung hervorbringt, und wir erwarten, dass dies auch in der Zukunft so sein wird. Die Praxis hat in uns die Überzeugung verankert, dass das, was in der Vergangenheit geschehen ist, in der Zukunft wiederholt werden wird. Auch wenn die Natur sich nicht notwendigerweise immer gleich verhält, wählen wir das, was am wahrscheinlichsten ist. Das Prinzip der Kausalität beruht auf der Gewohnheit, bestimmte Ereignisse zusammen wahrzunehmen; deshalb bleibt der Glaube an die Wirkung B nach der Ursache A bestehen.
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Der Glaube ist eine andere Art des Verstehens eines Objekts, bezogen auf das Gefühl; er ist spontan und nicht rein rational. Es ist ein Gefühl, das uns leitet, das Wahrscheinliche anzunehmen.
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Kritik an der Idee der Substanz
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In Fortsetzung seiner Analyse verneint Hume jede Wirklichkeit, die über unsere Eindrücke hinausgeht. Der Glaube an die Existenz von Körpern kann nicht durch die Sinne gestützt werden, denn die Sinne liefern nur getrennte Qualitäten. Erinnerung und Phantasie führen uns zur Annahme, dass es beständige Objekte gibt, die den Wahrnehmungen zugrunde liegen; trotzdem sind unsere Wahrnehmungen nur Qualitäten.
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Ebenso wenig haben wir einen Eindruck der Idee eines beständigen Selbst als Substanz; wir haben nur Erinnerungen, Gedanken und wechselnde Vorstellungen. Das Selbst erscheint als die Erinnerung, die verschiedene Vorstellungen miteinander verbindet, nicht als ein unmittelbarer Eindruck. Ebenso lässt sich die Idee Gottes nicht als Eindruck verankern, wenn sie nicht empirisch begründbar ist. Es gibt keinen Eindruck der Substanz, daher erscheint der Begriff 'Substanz' bedeutungslos, weil er nicht erfahrungsreduzierbar ist.
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Nach Hume ist das, was wir Stoff oder Substanz nennen, eine Sammlung von Eindrücken, ergänzt durch Phantasie, Erfahrung und die Annahme eines Trägers. Da die Sinnesqualitäten die einzigen Eindrücke sind, die wir haben, ist die Zuschreibung einer geheimnisvollen Substanz unbegründet.
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Folgerungen zur Erkenntnis und Metaphysik
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Bestimmtes Wissen über zukünftige Ereignisse basiert auf der Gewohnheit, die Beziehung zwischen Ursache und Wirkung als Grundlage unserer Erwartungen. Es kann keine allgemeingültigen und notwendigen Wahrheiten über Tatsachen geben, sondern nur bedingte oder wahrscheinliche. Die Idee der Notwendigkeit in der Kausalität hat eine psychologische Grundlage.
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Hume benutzt diese Einsichten, um eine Kritik der damaligen Metaphysik, insbesondere der cartesianischen Konzeptionen, vorzubringen: er entkleidet die Begriffe von ihrer angeblichen rationalen Gewissheit. Hume betont die Bedeutung des empirischen Wissens und der empirischen Wissenschaften, weil sie für das praktische Leben erforderlich sind; sinnvolle Sätze sollten auf Erfahrung beruhen. Die Rolle der Philosophie ist es, das Leben der Menschen zu verbessern.
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Die Moralphilosophie von Hume
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Die Basis, auf der moralische Urteile beruhen, ist nicht die reine Vernunft. Die Grundlage moralischer Urteile ist das sittliche Gefühl der Billigung oder Missbilligung, das uns natürlich zum Handeln bestimmt. Der Wille ist ein Modus des Begehrens. Freiheit besteht in der Abwesenheit von äußerem Zwang, zu handeln.
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Die Vernunft muss den Leidenschaften dienen; Leidenschaften sind nicht irrational im abwertenden Sinn, sondern sie suchen Mittel, um Glück zu erreichen und Leid zu vermeiden. Sympathy (Sympathie) ist eine natürliche Eigenschaft des Menschen, durch die wir die Gefühle anderer verstehen und für andere sorgen können. Ob wir eine Handlung als gut oder schlecht beurteilen, hängt vom Wert ab, den sie hat — nicht nur für das individuelle Subjekt, sondern auch für andere.
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