Nietzsche und Habermas: Kritik der westlichen Kultur und Diskursethik

Nietzsche kritisiert die westliche Kultur

Nietzsches Philosophie ist eine umfassende Kritik der westlichen Zivilisation. Er meint, dass das antike Griechenland seine Zeit hatte und dass die europäische Kultur seit ihren Anfängen einen grundlegenden Fehler in sich trägt: die Verachtung des Lebens.

Seine Kritik richtet sich gegen Moral, Religion und Philosophie. Nietzsche beschreibt eine Haltung der Lebensverneinung, den Triumph der abstrakten Vernunft über das Leben und den Verlust der alten Werte des antiken Griechenlands. Besonders macht er Sokrates und Platon verantwortlich, weil sie das Gleichgewicht zu Gunsten der Rationalität brachen.

Nietzsche stellt die Frage nach der Dekadenz der westlichen Kultur aus Sorge um die deutsche Kultur- und Politiksituation seiner Zeit. Dieser Rückgang betrifft jedoch nicht nur Deutschland, sondern ist nach ihm ein größeres Phänomen der Degeneration in der westlichen Kultur. Der Verlust des Sinns des Daseins und der realen Werte im Leben ist das, was Nietzsche Nihilismus nennt. Er macht unter anderem auch den Katholizismus mitverantwortlich.

In seiner Kritik der Philosophie sieht Nietzsche den Anfang des Niedergangs in Sokrates, weil dieser die Vernunft über wichtige lebensbejahende Impulse gesetzt habe, und in Platon, der die Existenz zweier getrennter Welten postulierte: eine sinnlich erfassbare und eine transzendente. Dadurch werde die sinnlich-gelebte Welt abgewertet und die Idee einer transzendenten Welt bejaht. Diese Denker hätten moralische und rationale Schemata verfestigt; von ihnen habe sich die Philosophie von der Suche nach dem Sinn des Lebens entfernt und zu einer lebensverneinenden Vorstellung in der westlichen Kultur geführt.

Nietzsche findet seinen schärfsten Ausdruck im Angriff auf die Religion, insbesondere das Christentum. Er bewertet das Christentum als eine Religion des Mitleids, die den Menschen schwächt und das Leben verneint. Christliche Theologen macht er mitverantwortlich für den Niedergang der Menschheit, weil ihre Lehren die Menschen dazu bringen würden, die Augen vor der Realität zu verschließen. Das Christentum repräsentiert für ihn vieles, was er verachtet; kurz gesagt sieht er in ihm eine Form der Lebensverachtung. Nach Nietzsche kann erst die Überwindung dieser Täuschungen und die Anerkennung des »Tods Gottes« dem Menschen Freiheit bringen.

In seiner Kritik der Moral behauptet Nietzsche, dass der Niedergang der westlichen Kultur auch aus der Auflösung moralischer Werte resultiere, die durch die griechische Philosophie und die jüdisch-christliche Religion geformt wurden. Er unterscheidet zwei Arten von Moral, die in jeder Kultur nebeneinander bestehen und mitunter im selben Individuum kombiniert sind:

• Herrenmoral: Moral der Starken; aktiv; Werte werden gesetzt; verbunden mit Selbstbestimmung und dem Willen zur Macht.
• Sklavenmoral: Moral der Schwachen; reaktiv und passiv; sie verteidigt Werte wie Demut, Vergebung, Opferbereitschaft und Geduld.

Für Nietzsche besteht die mögliche Lösung darin, dass der Westen lernt, das Leben wirklich zu bejahen, wie es ist, und nicht einer idealisierten, erträumten Welt hinterherzulaufen. Diese Lebensbejahung erfordert die Entstehung eines neuen Menschen, eines höheren Wesens, die Umwertung aller Werte: den Übermenschen.

Habermas: Kommunikation und Diskursethik

Jürgen Habermas ist sich dreier realer Gegebenheiten unserer Zeit bewusst: dass Individuen und Gruppen nicht mehr blind traditionellen Hinweisen auf universelle Werte folgen, dass Kulturen unterschiedliche Lebensformen hervorbringen und damit sehr verschiedene Sitten und Werte, und dass Ideologien und politische Lehrmeinungen Bürger in Fragen großer moralischer Tiefe beeinflussen. Trotz dieser Unterschiede hält Habermas Verständigung für notwendig und formuliert eine Methode, die verbindliche Vereinbarungen ermöglicht.

Habermas bringt eine kritische Form der Rationalität der Aufklärung ins Spiel und betont das Konzept des aufgeklärten Fortschritts. In dieser Perspektive lenkt die Vernunft die Geschichte und drückt sich im technologischen sowie im politischen Fortschritt aus.

Er vertritt die Auffassung, dass Erkenntnis der Wirklichkeit auf der Grundlage wissenschaftlicher Befunde beruht, kritisiert jedoch auch marxistische Ansätze, da deren Konzepte nach den beiden Weltkriegen und der Degeneration vieler kommunistischer Systeme nicht ohne Weiteres auf das 20. Jahrhundert übertragbar sind.

In seinem Aufsatz Erkenntnis und Interesse entwickelt Habermas die These, dass Wissen durch Interessen strukturiert und geleitet wird; diese Interessen treiben die Lösung spezifischer Probleme unseres Lebens an. Er unterscheidet drei Typen von Interessen:

• Technisches Interesse: Orientierung an den Naturwissenschaften; zielgerichtetes Wissen über die Welt.
• Praktisches Interesse: Verstehen von Menschen; charakteristisch für Hermeneutik und Sozialwissenschaften.
• Kritisches Interesse: Reflexives Interesse, typisch für die Geisteswissenschaften und kritische Theorien.

Habermas argumentiert, dass die vielfältigen historischen Erfahrungen zeigen, dass sich Vernunft in sehr heterogenen Ausdrucksformen manifestiert. Dies erschwert das Verständnis, macht es aber nicht unmöglich.

Um Verständigung zu erreichen, schlägt er eine Methodik vor, die auf der Sprache des Diskurses beruht: Rede sollte eine pragmatische Funktion haben und reale Wirkungen in der Welt erzeugen. Diese Konzeption nennt er Universalpragmatik.

Der Zweck des kommunikativen Diskurses ist der Wille, Vereinbarungen zu treffen. Regeln, die als legitim anerkannt werden, sollen zur Objektivität beitragen und respektiert werden.

Vereinbarungen sollten als regulatorische Normen betrachtet werden, die auf ein breites Publikum anwendbar und sozial integrierbar sind und mit Legitimität ausgestattet werden können, damit sie als Prinzipien in Systeme von Gesetzen und Verordnungen eingehen. Daher kann die Diskursethik als Grundlage für kommunikatives Handeln dienen.

Habermas unterscheidet zwei Haupttypen menschlichen Handelns: das zweckrationale Handeln, bei dem Mittel geplant werden, um Ziele zu erreichen, und das kommunikative Handeln, also die durch Sprache vermittelte Interaktion, die Bereitschaft zur Verständigung und zur Koordination eigener Pläne mit denen anderer. Diese Formen des Handelns sollten auf der Pragmatik des Diskurses beruhen.

Die Ethik Habermas' ist daher politisch, weil sie friedliche Koexistenz fördert; universell, weil der Konsens alle betrifft; und formal, weil ihr konkreter Inhalt offen bleibt.