Augustinus: Glaube, Vernunft und die zwei Städte – Zusammenfassung der Philosophie

Vernunft und Glaube bei Augustinus

Vernunft und Glaube sind für Augustinus essenziell. Die menschliche Natur sehnt sich nach Glück und dem Genuss des höchsten Gutes, das der Heilige Augustinus mit Gott identifiziert. Der Genuss von Glück erfordert jedoch vor allem das Wissen um die Wahrheit, und diese kann auf zwei Arten gesucht werden: durch die Vernunft (Philosophie) und durch den Glauben (Religion).

Vernunft und Glaube sind nicht unvereinbar, sondern sollten zusammenwirken: Der Glaube lenkt unsere Intelligenz bei der Suche nach Wahrheit, und die Vernunft ermöglicht es uns, die Inhalte des Glaubens zu verstehen. Sie wird durch unsere Intelligenz unterstützt. Die Maxime des Heiligen Augustinus lautet: „Verstehe, um zu glauben; glaube, um zu verstehen.“

Augustinus' Erkenntnistheorie und die Suche nach Wahrheit

Die Rolle der Liebe und der zwei Städte

Augustinus entwickelt eine Erkenntnistheorie, in der die Suche nach Wahrheit von der Liebe angetrieben wird. Es gibt jedoch zwei Arten von Liebe:

• Die gute Liebe (Caritas oder Wohltätigkeit), die auf das Wohl anderer und auf Gott selbst ausgerichtet ist und die himmlische Stadt schafft.
• Die schlechte und ungeordnete Liebe (Kupiditas oder Begierde), die menschlichen Begierden verhaftet bleibt und die irdische Stadt hervorbringt, geleitet von dämonischem Egoismus.

Diese Suche nach Wahrheit wird nicht von selbstsüchtiger Liebe angetrieben, die aus maßloser Begierde resultiert und sich in weltlichen Eitelkeiten verliert, sondern von geistiger oder geordneter Liebe (Caritas), die zur einzigen, unveränderlichen und ewigen Wahrheit aufsteigen soll.

Der Weg von der sinnlichen zur ewigen Wahrheit

Die augustinische Erkenntnistheorie bewegt sich von außen nach innen und von innen nach oben. Sie beginnt mit dem sinnlichen Wissen, dessen Variabilität jedoch keine Sicherheit garantiert und in Skepsis mündet, es sei denn, man findet eine unzweifelhafte Wahrheit.

Im Vorgriff auf Descartes glaubt Augustinus, dass diese unzweifelhafte innere Sicherheit durch das Selbstbewusstsein zu finden ist: Wenn das Subjekt irrt oder argumentiert, ist klar, dass es denkt; und wenn es denkt, gibt es keinen Zweifel an seiner Existenz. Daher ist es im Bereich des Menschen wahr.

Intellektuelle Erleuchtung und göttliches Licht

Anschließend wird eine Reise des spirituellen Aufstiegs unternommen, die zwei Stufen umfasst:

1. Die diskursive Erkenntnis oder Wissenschaft (die untere Stufe).
2. Die intuitive Erkenntnis der ewigen Wahrheiten wie Schönheit, Gerechtigkeit und Güte (die obere Stufe).

Der Mensch kann diese höheren Wahrheiten nicht allein erreichen, sondern wird durch eine direkte Einwirkung Gottes in seinem Geist unterstützt: die intellektuelle Erleuchtung. Diese Erleuchtung versteht die Erkenntnis der Wahrheit als einen Prozess, der sowohl emotional als auch intellektuell ist, in dem Liebe und Vernunft zusammenlaufen. Dabei erfährt der Geist ein Licht, das ihn zum Licht der ewigen Vernunft, des Verstandes und der Wahrheit führt. Diese Erleuchtung hebt das menschliche Wissen über die Schwelle der Göttlichkeit, auch wenn der Mensch nicht vollständig in das göttliche Geheimnis eindringen kann. So wie das Auge Licht braucht, um zu sehen, benötigt der Geist das göttliche Licht, um die Wahrheit zu erkennen.

Gottes Existenz und die Schöpfung nach Augustinus

Beweise für Gottes Existenz

Die Erkenntnis der ewigen Wahrheiten ermöglicht es Augustinus, die Existenz Gottes zu beweisen: Da diese Wahrheiten unveränderlich sind und der Mensch selbst veränderlich und endlich ist, konnte kein Mensch sie geschaffen haben. Ihre Grundlage muss daher die unveränderliche Wahrheit sein: Gott.

Er beweist die Existenz Gottes auch durch die Ordnung des Universums, die auf einen höchsten Ordner hinweist, und schließlich durch den allgemeinen Konsens: Die meisten Menschen glauben an einen Gott, der die Welt erschaffen hat.

Gottes Wesen und die Trinität

Gott ist das höchste Wesen und die höchste Güte, unsterblich und ewig. Obwohl er einzigartig ist, offenbart er sich in einer Dreiheit von Personen: Vater (Gott), Sohn (Geist/Logos) und Heiligem Geist (Liebe), die die beiden anderen Personen in der Gottheit verbindet.

Der Exemplarismus und die Keimgründe

Hinsichtlich der Schöpfung verteidigt Augustinus den Exemplarismus: die Theorie, dass alle Geschöpfe nach Modellen, Prototypen oder Mustern geschaffen wurden, die bereits als Ideen im Geist Gottes existieren. Gott ist transzendent (er steht jenseits der Natur und wirkt als deren Ursache), ewig, unveränderlich und übernatürlich. Er hat die Welt aus dem Nichts erschaffen, basierend auf den Ideen und Prototypen in seinem Geist, die als Vorbilder dienen, nach denen die geschaffenen Wesen geformt werden. Diese Wesen sind jedoch durch die Einbeziehung von Materie in ihre Zusammensetzung mehr oder weniger perfekt, je nach ihrer Art.

Zudem existieren nicht alle Wesen von Anfang an in ihrer endgültigen Form; vielmehr hat Gott in die Materie die sogenannten „Keimgründe“ (rationes seminales) aller Dinge eingepflanzt, die sich dann im Laufe der Zeit gemäß der göttlichen Vorsehung entwickeln, die ihr Erscheinen bestimmt hat.

Mensch, Freiheit und Geschichte bei Augustinus

Das Problem des Übels und der freie Wille

Die Existenz des Übels in der Welt beweist weder, dass Gott nicht existiert, noch dass er die Ursache des Bösen ist, noch dass es neben dem Prinzip des Guten ein „böses Prinzip“ gibt (wie die Manichäer glaubten, die an zwei gegeneinander kämpfende Prinzipien im Universum und in der menschlichen Seele festhielten: Licht (gut) und Dunkelheit (böse) – eine Lehre, der auch Augustinus in seiner Jugend anhing). Vielmehr ist das physische Übel die Beraubung des Guten (privatio boni), da die Geschöpfe, indem sie sich von ihrem Schöpfer entfernen, unvollkommen sind. Das Böse ist im Kontext des Universums zu verstehen als das, was existiert, um das Licht der Güte erneut hervorzuheben.

Das moralische Übel muss jedoch im Zusammenhang mit der augustinischen Anthropologie verstanden werden, die dualistisch ist: Der Mensch besteht aus Seele (unsterblich) und Körper (sterblich). Gott, der gütig ist, hat den Menschen mit freiem Willen ausgestattet, sodass er zwischen Gut und Böse (Sünde) wählen und somit eine Belohnung oder Strafe für seine Taten verdienen kann.

Die Herkunft der Seele und die Gnade

Hinsichtlich der Herkunft der Seele lehnt Augustinus die platonische Lehre von der Wiedergeburt ab und vertritt den Traduzianismus, wonach die Seele vom Vater auf den Sohn übergeht. Dadurch wird auch die Erbsünde Adams, der Gott ungehorsam war, weitergegeben. Seitdem kann die Seele nicht allein entkommen, sondern benötigt die Gnade – ein Geschenk Gottes, um die durch die Sünde gefallene Natur des Menschen wiederherzustellen. Diese Gnade ist eine notwendige Bedingung für das Heil. Sie drängt die Seele dazu, die sinnliche Liebe zu meiden und sich der Tugendliebe zuzuwenden, dem einzigen Weg zur Erlösung. Die Gnade unterdrückt jedoch nicht die Freiheit, sondern verleiht die Stärke, Gutes zu tun und Böses abzulehnen. Augustinus argumentiert, dass die Gnade auf den freien Willen einwirkt, um ihn zu korrigieren und die wahre Freiheit der Glückseligkeit zu erreichen.

Tugend, die Augustinus als „geordnete Liebe“ definiert, führt den Menschen dazu, die von Gott im Universum etablierte Ordnung zu respektieren und den Frieden – die Ruhe der Ordnung – zu erreichen, der durch Gerechtigkeit und Rechtsstaatlichkeit gewährleistet wird.

Die Lehre von den zwei Städten

Die Lehre von den zwei Lieben führt zu einer theologischen Interpretation der Geschichte, die in zwei Städten mündet:

• Der Stadt Gottes, die durch geistige und geordnete Liebe (Caritas) gebildet wird (symbolisiert durch Jerusalem).
• Der irdischen Stadt, die um ungeordnete, materielle Liebe (Kupiditas) herum gebaut ist (symbolisiert durch Babylon oder Rom).

Das heilige Drama des historischen Kampfes zwischen den beiden Städten wird ein glückliches Ende finden, denn die göttliche Vorsehung, durch die alle zeitlichen Ereignisse von Gott geplant sind und die bestimmt, wer am Tag der Auferstehung gerettet und wer verdammt wird, negiert die menschliche Freiheit nicht. Gott sieht unser Handeln voraus, aber er bestimmt nicht die Wahl des Menschen, die immer von seinem freien Willen abhängt. Der Sieg am Tag des Jüngsten Gerichts ist der himmlischen Stadt, repräsentiert durch die Kirche, vorherbestimmt. In der Zwischenzeit existieren beide Städte vermischt und wetteifern um die Seelen der Menschen.

Augustinus' Werk „De libero arbitrio“

Das Werk De libero arbitrio (Über den freien Willen) wurde von Augustinus in Tagaste begonnen und um das Jahr 395, als er Bischof von Hippo wurde, vollständig abgeschlossen.

In diesem Werk, das in Dialogform verfasst ist (unter dem Einfluss des literarischen Stils von Platon und Cicero), erörtert Augustinus von Hippo mit seinem Freund Evodius – einem ehemaligen Soldaten, der kurz vor ihm zum Christentum konvertiert und in Mailand getauft wurde – zentrale christliche oder patristische Themen wie das Problem der Freiheit, des moralischen Übels und der Sünde, die Beziehung zwischen Vernunft und Glaube oder die Existenz Gottes.

Biografischer Abriss des Heiligen Augustinus

Augustinus wurde 354 in Tagaste geboren, wo er Latein und Mathematik lernte. Später gründete er seine eigene Rhetorikschule. Er konvertierte zum Christentum, wurde zum Priester geweiht und schließlich Bischof von Hippo, der Stadt, in der er 430 während der Belagerung durch die Vandalen unter Genserich starb.

Historischer Kontext: Aufstieg des Christentums und Fall Roms

Ausbreitung und Verfolgung des Christentums

• Der historische Kontext ist geprägt von der Ausbreitung des Christentums durch die Predigt der Apostel im Herzen der griechischen Welt und im gesamten Römischen Reich im 1. und 2. Jahrhundert.
• Als Religion, die die Idee eines einzigen, wahren und transzendenten Gottes vertrat, provozierte das Christentum Reaktionen der Römer, die in Verfolgungen mündeten, da Christen die Göttlichkeit des Kaisers und die traditionellen Götter ablehnten.

Konstantin, Julian und Theodosius

• Die Verfolgung der Christen endete nach dem Toleranzedikt des Galerius (311 n. Chr.) und vor allem, als Kaiser Konstantin der christlichen Religion im Edikt von Mailand (313 n. Chr.) die gleichen Rechte wie anderen Religionen gewährte. Die katholische Lehre wurde auf dem Konzil von Nicäa (325 n. Chr.) als wahr erklärt, wo auch der Arianismus verurteilt wurde.
• Das Christentum entwickelte sich von einer geringgeschätzten und verfolgten Religion zu einer legalen Religion, die nun selbst die Heiden verfolgte. Ein prominentes Beispiel war Kaiser Konstantin, der Wahrsager und Hellenisten mit schweren Strafen verfolgte.
• Kaiser Julian „der Abtrünnige“ (361-363 n. Chr.) verzichtete auf das Christentum, folgte Constantius nach und versuchte, die heidnischen Religionen wiederherzustellen. Er organisierte eine Art „anti-christliche“ Kirche, um die Ausbreitung des Christentums einzudämmen.
• Schließlich erklärte Kaiser Theodosius „der Große“ im Edikt von Thessaloniki (380 n. Chr.) das Christentum zur offiziellen Staatsreligion des Römischen Reiches. Nach seinem Tod wurde das Reich zwischen seinen beiden Söhnen aufgeteilt: Arcadius wurde Kaiser des Ostens und Honorius Kaiser des Westens.

Der Fall des Weströmischen Reiches

• Das Oströmische Reich sollte weitere tausend Jahre überdauern, während der Westen barbarischen Invasionen erlag. Die Westgoten stürmten und plünderten Rom, und die Vandalen eroberten Karthago und Hippo, wo Augustinus 430 starb.
• Das Jahr 476 n. Chr. gilt als das Datum, das den Fall des Weströmischen Reiches markiert und den Beginn des Mittelalters einläutete.

Soziokultureller Kontext: Krise, Wandel und Kunst

Wirtschaftlicher und gesellschaftlicher Wandel

Der soziokulturelle Kontext seines Denkens liegt in den Folgen der Krise des 3. Jahrhunderts, geprägt von Bürgerkriegen und barbarischen Invasionen.

Die Wirtschaft verländlichte sich, und die städtische Bevölkerung zog auf das Land zu Großgrundbesitzern. Diese Feudalherren wurden reich, indem sie Steuern vermieden, während kleine Landbesitzer ihr Land verloren, was zur Entstehung des feudalen Systems führte.

Während des 5. Jahrhunderts besetzten germanische Völker (Goten und Westgoten) mehrfach das Weströmische Reich, nachdem sie zuvor als Verbündete schrittweise in die Verteidigung seiner Grenzen im Austausch für Land und Ressourcen eingeführt worden waren.

Kulturelle Renaissance und christliche Kunst

Auf kultureller Ebene gab es eine theodosianische Renaissance, die eine Rückkehr zur alten klassischen Kultur darstellte und die Zeit nach Konstantin überspannte.

Autoren wie Ausonius widmeten sich klassischen Themen, während andere, darunter Augustinus, Hieronymus und Ambrosius, ihrer Philosophie und Theologie einen reinen und lebendigen Ausdruck verliehen.

Im 4. Jahrhundert entstand christliche Poesie, die in religiösen Zeremonien verwendet wurde und den Menschen half, mit dem Glauben in Kontakt zu bleiben. Hier sind Bischöfe wie Hilarius, Augustinus und Ambrosius hervorzuheben.

Es gab kaum eigenständige Architektur, aber eine Malerei, die auf religiöser Ikonografie basierte und später in Mosaiken ihren Ausdruck fand. Skulpturen erschienen auf Sarkophagen, wobei der „Gute Hirte“ in Rom besonders hervorzuheben ist.

Christliche Kunst fand sich vor allem in den Katakomben und auf Sarkophagen. Viele der dortigen Zier- und mythologischen Motive erhielten eine mystische Bedeutung, wie Tiere, die Taube, das Lamm und der Pfau. Später kam das Kreuz hinzu.

Später entstanden Basiliken, darunter die wichtigsten wie St. Johannes im Lateran, St. Peter und St. Paul vor den Mauern in Rom, oder die Hagia Sophia in Konstantinopel, sowie Oratorien und Baptisterien.

Philosophischer Kontext: Synkretismus, Patristik und Neuplatonismus

Philosophische Strömungen und christliche Apologetik

Im philosophischen Rahmen lässt sich hauptsächlich feststellen, dass die griechisch-rationalistische Tradition (Ethik etc.) auf Systeme wie die Stoa, den Epikureismus und den Hedonismus reduziert wurde.

Philosophische Strömungen kreuzten sich mit religiösen Bewegungen, bedingt durch die Unsicherheiten, die die Krise des Reiches hervorrief. Dies geschah auf zwei Arten:

• Einerseits führte es zum Synkretismus, der einen Gedanken schuf, der Elemente unterschiedlicher Herkunft zusammenführte.
• Andererseits entstand ein Eklektizismus, der das Beste aus jedem Gedanken nach einem bestimmten Kriterium zusammenbrachte.

Bei christlichen Schriftstellern findet man die Verwendung der Diatribe, einer logischen Argumentationsform, die sich auf Autoritäten stützt. Zudem wurde die Allegorie genutzt, die eine Auslegung von Texten erforderte, um ihren verborgenen Sinn zu entdecken.

Ein sehr wichtiges Konzept war die Schöpfung aus dem Nichts (creatio ex nihilo), was viele Philosophen aus ontologischer Sicht nicht akzeptieren wollten.

Das Christentum schlägt eine lineare Sicht der Geschichte vor, die von der Schöpfung bis zum Ende der Zeit reicht.

Als das Christentum die Notwendigkeit der Philosophie anerkannte, entstand das Problem der Beziehung zwischen Glaube und Vernunft (verstanden als „glaube, um zu verstehen; verstehe, um zu glauben“), das in der Geschichte immer wieder auftauchen sollte.

Innerhalb der nicht-christlichen philosophischen Bewegungen sind der Stoizismus, die Gnosis und vor allem der Neuplatonismus zu nennen. Augustinus gelangte zur Idee des Bösen als Abwesenheit des Guten, ohne auf den manichäischen Dualismus zurückzugreifen, indem er den Begriff des Bösen als „Entzug“ (privatio boni) von Plotin übernahm.

Die Entwicklung der christlichen Philosophie

Die christliche Philosophie ist das Ergebnis eines mehrstufigen Prozesses. Zunächst gab es das Neue Testament. Ab dem 2. Jahrhundert entstanden die Apologien, in denen die neue Religion durch die Erhöhung und Überhöhung von Fakten verteidigt wurde.

Als das Christentum offiziell anerkannt wurde, traten die Kirchenväter auf, deren Lehre eine intellektuelle Renaissance der Kirche darstellte und die christliche Lehre festigte. Abhängig von der verwendeten Sprache der Autoren unterscheiden wir:

Griechische und lateinische Kirchenväter

• Die griechischen Kirchenväter waren von der griechischen Philosophie, insbesondere vom Platonismus, beeinflusst. Hier sind Basilius der Große und Gregor von Nazianz hervorzuheben.
• Die lateinischen Kirchenväter waren von lateinischen Autoren wie Cicero und Seneca beeinflusst und führten zur Entstehung einer kohärenten theologischen Lehre, die durch Lehre und Verkündigung vermittelt wurde, wodurch die Philosophie als notwendig erachtet wurde.

Zu den Hauptvertretern der Patristik gehören: Ambrosius, Hieronymus, Gregor der Große und Augustinus.