Platon und Aristoteles: Seele, Ethik, Politik und Erkenntnis im Vergleich

Anthropologie: Seele und Körper bei Platon und Aristoteles

Platons radikaler Dualismus: Seele als Gefängnis des Körpers

Platon befürwortet einen radikalen Dualismus: Der Mensch ist zwei völlig verschiedene Dinge – Seele und Körper. Ihre Verbindung ist nur zufällig, beiläufig und unnatürlich, da der Körper wie ein Gefängnis für die Seele und ein Hindernis für die Erkenntnis ist. Die Seele könnte gut ohne ihn leben.

Diese negative Auffassung des Körpers wurde vom Christentum aufgegriffen und unter anderem von den großen spanischen Mystikern Teresa von Ávila und Johannes vom Kreuz verteidigt. In ihren Werken zeigen sie den Wunsch, den Körper zu verlassen, um sich mit Gott zu vereinigen. Nach der Heiligen Teresa ist das Leben eine „schlechte Nacht in einem schlechten Wirtshaus“.

Platon verstand die Seele in erster Linie als Prinzip des Wissens und verteidigte ihre Unsterblichkeit.

Aristoteles' hylomorphe Einheit: Seele als Form des Körpers

Im Gegensatz dazu argumentiert Aristoteles, dass es eine wesentliche Verbindung zwischen Seele und Körper gibt, denn wenn einer von ihnen fehlt, wäre der Mensch keine Substanz. Der Körper ist für ihn die Materie, und die Seele das Wesen (die Form). Wenn der Körper stirbt, hört auch die Seele auf zu existieren. Hier sehen wir, dass Aristoteles die Unsterblichkeit der individuellen Seele leugnet, die Platon verteidigte.

Aristoteles betrachtete die Seele in erster Linie als Prinzip des Lebens, als das, was einen Menschen am Leben erhält. Er unterscheidet zwischen drei Arten der Seele:

• Vegetative Seele: Für Pflanzen (Ernährung, Wachstum).
• Sensible Seele: Für Tiere (Empfindung, Bewegung).
• Intellektuelle Seele: Für den Menschen. Sie umfasst in sich die Funktionen der sensiblen Seele eines Tieres und der vegetativen Seele einer Pflanze.

Ethik: Tugend und das Gute bei Aristoteles

Aristoteles' Ablehnung des moralischen Intellektualismus

Aristoteles lehnt den moralischen Intellektualismus ab, den Sokrates radikal vertrat und den auch Platon allgemein anerkannte. Nach Aristoteles werden wir nicht gut, indem wir wissen, was gut ist, sondern durch Gewohnheiten und Handlungen, die unsere Vernunft als zweckmäßig erachtet. Tugendhaft zu sein hängt also nicht nur vom Wissen ab, sondern von der Liebe und der Wiederholung von Handlungen, die zu Gewohnheiten werden.

Aristoteles wendet sich auch gegen die platonische Vorstellung eines einzigen, absoluten Guten, da er der Meinung ist, dass jedes Wesen seine eigene Art von Gutem hat, das ihm eigen ist. Im Falle des Menschen ist dies die Selbstverwirklichung als vernunftbegabtes Wesen.

Dies lässt sich jedoch nicht mit einer mathematischen Formel für alle Menschen gleich festlegen. Vielmehr muss jeder Mensch, je nach seiner Art und seinen Umständen, mit Besonnenheit und Weisheit entscheiden, was für ihn das Beste ist, indem er die Mitte zwischen den Extremen sucht, die gleichermaßen schlecht sind.

Politik: Staatsformen und das Gemeinwohl

Platons Idealstaat und seine Degeneration

Für Platon ist die perfekte Regierungsform die Aristokratie oder die Herrschaft der Besten, die für ihn die weisesten Philosophen sind. Diese artet jedoch oft in eine Timokratie, dann in eine Oligarchie und schließlich in eine Demokratie und Tyrannei aus.

Sein gesamtes politisches Denken zielt darauf ab, Mechanismen (wie eine lange und umfassende Ausbildung der Regierenden, den Kommunismus von Eigentum und Personen usw.) zu finden, um diese Degeneration zu vermeiden.

Aristoteles' pragmatische Sicht auf Regierungsformen

Aristoteles glaubte nicht, dass es nur eine gültige Regierungsform gibt. Das Wichtigste ist, dass die Regierung das Gemeinwohl verfolgt. Dies kann durch die Monarchie, Aristokratie oder Politeia (Republik oder konstitutionelle Regierung) erreicht werden, nicht aber durch ihre entarteten Formen, in denen das Gemeinwohl nicht gesucht wird:

• Herrschaft eines Einzelnen: Tyrannei
• Herrschaft weniger: Oligarchie
• Herrschaft vieler: Demokratie (in ihrer korrumpierten Form)

Erkenntnistheorie: Wissen bei Aristoteles

Die Rolle der Sinne und des Verstandes

Anders als Platon, für den Wissen lediglich eine Erinnerung an die Wirklichkeit ist, die die Seele bereits kannte, lehnt Aristoteles die Präexistenz der Seele ab, da es an empirischen Daten mangelt, die uns die Sinne liefern. Aristoteles vertrat den Grundsatz: „Nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu“ (Nichts ist im Verstand, was nicht zuvor in den Sinnen war).

Stufen des Wissens nach Aristoteles

Es gibt verschiedene Stufen des Wissens:

1. Empfindung: Die unterste Ebene, charakteristisch für Tiere und den Menschen als Tier. Nicht alle Tiere sind auf dem gleichen Niveau; manche haben auch Gedächtnis (das aus der Erinnerung an einzelne Empfindungen entsteht) und Phantasie (Erweiterung der Wahrnehmung).
2. Willentliche Erinnerung: Nur dem Menschen eigen. Der Mensch entwickelt aus der Erinnerung die Erfahrung (rationale Koordination von Empfindungen) als Vorläufer für Wissenschaft und Kunst (verstanden als die Fähigkeit, nicht nur zu verstehen, sondern auch zu schaffen).
3. Phantasie: Spielt eine wichtige Rolle in der menschlichen Erkenntnis, indem sie die geistige Reproduktion von Objekten in deren Abwesenheit ermöglicht.
4. Verstand: Die Fähigkeit zu denken und zu urteilen, die obere Ebene des Wissens, die die Wissenschaft ermöglicht.

Aktiver und passiver Intellekt

Aristoteles unterscheidet zwei Prinzipien in der geistigen Operation der Seele:

• Aktiver Intellekt (Nous Poietikos): Der wirkende Verstand.
• Passiver Intellekt (Nous Pathetikos): Der leidende Verstand.

Der aktive Intellekt ist unsterblich und ewig; er abstrahiert die Formen der Dinge aus den Sinnesbildern. Einmal empfangen, werden diese vom passiven Intellekt zu universellen Konzepten der Wissenschaft. Bei der Anwendung seiner hylomorphen Theorie auf das Problem der Erkenntnis verwendet Aristoteles diesen aktiven Intellekt, der unsterblich und ewig ist. Im Gegensatz dazu ist der passive Intellekt vergänglich und sterblich.

Die Seele in der aristotelischen Erkenntnistheorie

Für Aristoteles besteht die Seele aus zwei Teilen: einem rationalen und einem irrationalen. Die aristotelische Seelentheorie seiner späteren Periode widerspricht der platonischen Auffassung. Aristoteles interpretiert die Seele als untrennbar mit dem Körper verbunden und nicht als etwas, das von außen in den Körper eindringt oder zu einem bestimmten Zeitpunkt geschaffen wird.