Habermas: von der instrumentellen zur kommunikativen Vernunft und Diskursethik

Jürgen Habermas: Eine Einführung

Jürgen Habermas wurde 1929 in Düsseldorf geboren. Von 1956 bis 1959 war er am Institut für Sozialforschung in Frankfurt tätig, wo er mit Theodor W. Adorno zusammenarbeitete. In seiner Lehre widmete er sich der Analyse der Beziehung zwischen Wissenschaft und Gesellschaft. Heute gilt er als einer der weltweit führenden Philosophen. Im Jahr 2003 erhielt er den Premio Príncipe de Asturias. Zu seinen Hauptwerken zählen Erkenntnis und Interesse, Theorie des kommunikativen Handelns und Die Zukunft der menschlichen Natur.

Das Paradigma der instrumentellen Rationalität

In der Geschichte der Philosophie, insbesondere seit René Descartes, hat ein Paradigma dominiert, das die Beziehung zwischen Subjekten und Objekten versteht. Dabei betrachtet das Subjekt alles, was es umgibt, als mögliches Erkenntnisobjekt und als möglichen Gegenstand seiner Tätigkeit. Das Subjekt ist ein Beobachter und dominiert alles um sich herum – eine Idee, die aus der modernen, insbesondere der kartesianischen Philosophie stammt. Die Rationalität wird hier zweckrational eingesetzt: Objekte sind Instrumente oder Mittel, um die vom Subjekt vorgeschlagenen Zwecke zu erreichen. Wir erkennen die Dinge, um unsere Umwelt gut handhaben und manipulieren zu können. Dies ist die sogenannte instrumentelle Rationalität. In dieser Sichtweise der Realität steht das Subjekt allein im Mittelpunkt. Um uns herum gibt es nur Objekte, die ich nutzen kann, um einen Gewinn zu erzielen. Es gibt jedoch nichts und niemanden, das oder der dem eigenen Selbst den gleichen Status als gleichwertiges Subjekt zugestehen könnte.

Kritik der instrumentellen Vernunft

Habermas argumentiert, dass diese Beziehung viele Probleme aufwirft. Mehr noch, sie ist als Paradigma der Philosophie überholt. Das Subjekt reduziert alles auf Objekt und Instrument, einschließlich sich selbst und anderer Subjekte. Dies führt dazu, dass uns im Bereich von Wissenschaft und Technologie objektiv die besten Werkzeuge für einen bestimmten Zweck präsentiert werden.

Die Herrschaft der instrumentellen Vernunft führt zu einer Sichtweise der Wirklichkeit, die wir als „Szientismus“ bezeichnen. Dieser behauptet, dass nur die Wissenschaft eine echte Form des Wissens darstellt. Szientismus impliziert, dass Ethik nicht zur Intersubjektivität fähig ist und moralische Fragen subjektiv und irrational sind. Das bedeutet, der Szientismus postuliert, dass Rationalität ausschließlich im wissenschaftlichen Bereich zu finden ist.

Darüber hinaus führt das Monopol der instrumentellen Vernunft zum Monopol von Experten und Technikern, die die Kunst der Anwendung von Mitteln zur Zielerreichung beherrschen. Dies reduziert die Rationalität auf eine technische Ebene und entzieht der Mehrheit der Menschen, die keine Experten sind, die Fähigkeit, rational über ihr eigenes Leben nachzudenken.

Diese Zweckrationalität stellt andererseits alles als Mittel zu einem Zweck dar. Es ist daher kein Wunder, dass der Mensch selbst als bloßes Mittel konzipiert und verdinglicht wird. Auch Kunst und Denken werden zu Mitteln, um die Massen zu befriedigen, sodass der Markt den Wert, zum Beispiel eines Bildes oder eines Buches, bestimmt. Dies führt zu einer Massenkultur, die nicht die Entwicklung autonomer und solidarischer Individuen fördert, sondern heteronome und einsame.

Im Hintergrund wird eine Demokratie, die ihre Wurzeln in zentralen Werten wie Freiheit, Gleichheit und Solidarität hatte, geschwächt, da diese Werte als subjektiv und relativ betrachtet werden.

Überwindung der instrumentellen Vernunft: Kommunikative Rationalität

Diese Art der Begründung muss überwunden werden. Das bedeutet nicht, dass die gesamte moderne Philosophie beseitigt werden sollte; viele philosophische Ideen sollten beibehalten werden. Aber das Paradigma der instrumentellen Rationalität sollte durch ein neues Paradigma der Intersubjektivität und Kommunikation ersetzt werden.

Statt jede Beziehung als ein Objekt zu verstehen, das ich verwenden kann, sollte man Kommunikation verstehen, die auf gegenseitiges Verständnis unter Menschen abzielt und durch Sprache ermöglicht wird. Die Welt ist nicht mehr auf ein reduziertes Ich beschränkt, sondern öffnet sich auch für ein Du, mit dem es interagiert. Zwischen ihnen entsteht eine zwischenmenschliche Beziehung, wenn das Ich eine Handlung oder Rede vollzieht, zu der das Du Stellung nimmt. In jedem Kommunikationsakt hegen die Beteiligten die Erwartung des gegenseitigen Verständnisses. Wir versetzen uns zu einem gewissen Grad in die Perspektive des anderen und lösen uns so von der Haltung, die das isolierte Individuum der instrumentellen Rationalität prägte.

Die Rolle der Sprache

So argumentiert Habermas für eine neue Rationalität: die kommunikative Rationalität. Dieser Ansatz impliziert die Notwendigkeit, die Sprache als grundlegendes Instrument der Kommunikation zu analysieren. Dabei muss der Fokus auf die Sprache gelegt werden, wie sie tatsächlich gesprochen und verwendet wird – nicht auf eine perfekte, logische, formale Sprache, sondern auf die pragmatische Dimension der Alltagssprache.

Sprache, Rationalität und Moral

Wann immer wir in einen Dialog treten, können wir eine informierte Diskussion führen, um Konsens über Angelegenheiten zu erzielen, die andere verstehen können; andernfalls hätte der Dialog keinen Sinn. Sprache kann verwendet werden, um über die Welt zu sprechen oder direkt Handlungen zu vollziehen. In beiden Fällen ist die Bedingung der Möglichkeit von Sprache, dass es eine Bedeutungsgemeinschaft, eine gewisse Übereinstimmung, einen Konsens gibt (ich kann nie mit einer anderen Person kommunizieren, wenn ich nicht Teil eines Verständnisses der Bedeutung von Wörtern bin, zum Beispiel). Diese Gemeinschaft und diese Übereinstimmung sind der menschlichen Sprache inhärent. Damit der Dialog jedoch gelingt, müssen alle Beteiligten fair und gleich behandelt werden; andernfalls würden sie nicht teilnehmen.

Moralische Regeln und Diskursethik

Aus diesen Ideen heraus wirft Habermas die Frage auf, wie man eine moralische Regel als richtig oder falsch verteidigen kann. Auf der einen Seite steht die relativistische Position, wonach jede Regel die gleiche Gültigkeit wie alle anderen hat. Auf der anderen Seite steht die Skepsis, die besagt, dass wir nie sicher wissen können, welche Regel richtiger ist als andere.

Habermas vertritt die Idee, dass Menschen reflektieren und begründen können, warum eine Regel korrekt und eine andere falsch ist. Wenn jemand sagt: „Sie müssen dies tun“, dann sagt er mir nicht nur, dass es eindeutige Gründe gibt, warum ich etwas tun soll, sondern fordert mich in gewissem Maße auch dazu auf.

Die ideale Sprechsituation und Diskursethik

Das Problem ist, dass es Regeln gibt, von denen einige Menschen glauben, dass es gute Gründe für ihre Richtigkeit gibt, während ein anderer Teil der Bevölkerung Gründe sieht, die ihre Falschheit beweisen. Im Laufe der Geschichte war bei solchen Konflikten die Lösung oft Gewalt und Waffen, bis eine Gruppe die andere überwunden und ihre Regeln auferlegt hat.

Aber, so Habermas, gibt es wirklich nur eine moralische Lösung: den Konsens, der auf Dialog, das heißt, auf kommunikativer Rationalität basiert. Unter welchen Bedingungen kann in diesem Fall eine kommunikative Rationalität zu einer Einigung führen, das heißt, dass es eine reale rationale Argumentation in der Ethik gibt? Es müssen die Bedingungen erfüllt sein, die Habermas als „ideale Sprechsituation“ oder „Symmetriebedingungen“ bezeichnet. Diese wären:

• Jede Person kann am Diskurs teilnehmen.
• Jeder darf jede Behauptung problematisieren.
• Jeder kann jede Aussage machen.
• Jeder kann seine Positionen, Wünsche und Bedürfnisse bekunden.
• Es darf kein externer oder interner Zwang bestehen, der einen Sprecher daran hindert, die oben genannten Bedingungen zu erfüllen.

Dies ist keine a priori Theorie über den ethischen Dialog oder ein Derivat einer metaphysischen Theorie oder Erfahrung. Es sind lediglich die notwendigen Voraussetzungen für eine Debatte, die nicht sittenwidrig ist – die Bedingung der Möglichkeit der kommunikativen Rationalität in der Ethik.

Hieraus ergibt sich das erste moralische Prinzip, das Habermas als „Universalpostulat“ bezeichnet: Unter diesen „Symmetriebedingungen“ können ethische Standards nur dann als gültig beansprucht und vereinbart werden, wenn alle Beteiligten einverstanden sind. Daher besagt das Prinzip der Universalität: Eine Regel ist gültig, wenn alle, die davon betroffen sind, die Konsequenzen frei akzeptieren. Dies stellt die Forderung nach einer Regelung dar, die von universalisierbaren Interessen getragen wird.

Universalität und Diskursethisches Postulat

Durch das Prinzip der Universalität erhalten wir ein Kriterium, um zu entscheiden, welche Vorgehensweise bei ethischen Konflikten und der Akzeptanz ethischer Standards die richtige ist. Dies ist das „Diskursethische Postulat“, das nur dann zur Akzeptanz führt, wenn alle Betroffenen an einem ethischen Diskurs teilnehmen. Angesichts der vielen moralischen Konflikte in unserer Welt wäre dies die Lösung.

Fazit: Die Bedeutung der Diskursethik

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Diskursethik der kommunikativen Rationalität in zweierlei Hinsicht von Bedeutung ist: Erstens respektiert sie die Individualität und Freiheit des Einzelnen (es gibt nichts, was dogmatisch, moralisch gesprochen, verhindert, dass jeder denken und sagen kann, was er möchte). Zweitens hat sie eine universelle Dimension der Solidarität, da, wie bereits erwähnt, Unparteilichkeit und Universalität tatsächlich in jeder rationalen und moralischen Debatte angelegt sind.

Mit dieser Ethik verfällt Habermas weder in Dogmatismus – d.h. die Annahme, dass eine Regel vollständig und ohne Möglichkeit der Kritik oder des Dialogs befolgt werden sollte – noch in Relativismus, der behauptet, dass kein Standard erfolgreicher sein kann als ein anderer.

Dasselbe gilt, wenn wir diese Ethik anwenden: Wir dürfen eine Wahrheit oder eine wissenschaftliche Theorie nicht dogmatisch verteidigen, weil sie sich vielleicht in einigen Jahren als falsch erweisen könnte. Aber wir dürfen auch nicht Relativisten sein und glauben, dass keine wissenschaftliche Theorie richtiger oder besser ist als andere.

Das Wichtigste, so Habermas, ist die Haltung, die dieser Begründung zugrunde liegt: die Möglichkeit des Dialogs, um Argumente und Standpunkte durch die Perspektiven anderer zu finden. Es geht darum, den kulturellen Pluralismus, in dem wir leben, zu akzeptieren und zu versuchen, Konflikte nicht mit Gewalt, sondern mit Vernunft zu lösen, indem wir nach Gemeinsamkeiten suchen.

Dies führt nicht zu einer beliebigen Position, sondern zur Akzeptanz von Stellungnahmen zu jedem Thema, die durch Sprache und Denken begründet werden können. Es ist eine Mischung aus Universalismus, da die Ergebnisse alle Teilnehmer beeinflussen, und der Akzeptanz von Unterschieden, da alle Positionen im Dialog akzeptiert werden und kein moralischer Inhalt dogmatisch vorgeschrieben wird. Wir könnten auch sagen, dass der Dialog in der Diskursethik eine Reihe von moralischen Prinzipien etabliert, die unter den Bedingungen der Gleichheit aller Menschen, Unparteilichkeit und Universalität präsent sind.