Platons Philosophie: Erkenntnis, Seele und der ideale Staat

Platons Erkenntnistheorie: Wissen und Wahrnehmung

Im Theaitetos kommt Platon zu dem Schluss, dass Wissen nicht bloße Wahrnehmung ist. Er behauptet, dass man auf unterschiedliche Grade der Realität auch unter verschiedenen Graden der Erkenntnis trifft. Wie Sokrates sagt, kann man verstehen, dass wirkliches Wissen unfehlbar ist. Da die sinnliche Welt nicht unfehlbar ist und sich ständig ändert, stellt sie kein wahres Wissen dar. Nach Protagoras wird der Relativismus akzeptiert, weil wir alle unsere eigene Wirklichkeit haben; Platon widerspricht jedoch: Relativismus ist nicht dasselbe wie Wissen. Er sagt auch, dass wir durch bloße Wahrnehmung nichts wissen können; der Geist muss handeln, um Erkenntnis zu erlangen. Wissen ist keine bloße Meinung (Wahrnehmung), selbst wenn wir uns ihrer bewusst sind. Er fügte dieser Ansicht eine Erklärung hinzu, indem er darauf hinwies, dass bestimmte Objekte nicht identifizierbar sind, weil wahres Wissen einen realen Gegenstand voraussetzt. In der Republik (Politeia) wird das wahre Objekt der Erkenntnis als das Universelle, Ewige, Unveränderliche und Unfehlbare gesehen – ähnlich dem „Sein“ des Parmenides.

Platons Anthropologie: Die Lehre von der Seele

Der Mensch besteht aus einer geistigen Seele und einem getrennten, aber miteinander verbundenen Körper. Die Seele des Menschen ist das Wertvollste; man muss auf sie achten und sich um die Wahrheit sorgen. Dies ist eine dualistische Sicht auf Körper und Seele. In seinen Werken wird dies deutlich: In den Gesetzen ist die Seele das Prinzip der Bewegung; im Timaios ist die Seele das einzige existierende Ding, das intelligent und unsichtbar ist; im Phaidon unterscheidet sich die Seele vom Körper durch ihre Harmonie. In der Republik unterscheidet er drei Funktionen der Seele: die rationale (die Seele ist unsterblich und unterscheidet uns von den Tieren), die jähzornige (Leidenschaften) und die begehrliche (der menschliche Appetit). Im Timaios werden diese Funktionen Körperteilen zugeordnet: rational (Kopf), jähzornig (Brust) und begehrlich (Bauch). Er sagte, dass der jähzornige und der begehrliche Teil sterben und nur die rationale Seele überlebt. Im Phaidros vergleicht er dies mit einem Wagen, der von zwei Pferden gezogen wird: Die Pferde werden von der Seele (Vernunft) gelenkt, wobei die jähzornige Funktion gut und die begehrliche schlecht ist.

Argumente für die Unsterblichkeit der Seele

1. Im Phaidon: Gegensätze erzeugen einander, d. h. Leben produziert Tod und umgekehrt. Dieser zyklische Prozess des Universums deutet auf ein Fortbestehen hin.
2. A-priori-Wissen: Absolutes Wissen, das wir bereits besitzen, erklärt die Präexistenz der Seele vor dem Körper.
3. Im Phaidon wird die Einfachheit der Seele erklärt: Während zusammengesetzte, sinnliche Dinge zerfallen und verschwinden, ist die Seele einfach und verschwindet daher nicht.
4. Die Seele strebt nach den Ideen, die ewig und unveränderlich sind. Die Seele ist unsterblich und dem ähnlich, was sie erkennt.
5. Die Seele wird nicht zerstört, weil sie geistig und immateriell ist. Da die Seele am Prinzip des Lebens teilhat, ist sie unvereinbar mit der Idee des Todes. Wenn ein Körper stirbt, verlässt die Seele ihn, stirbt aber selbst nicht.
6. In der Republik: Sinnliche Dinge werden durch ein inhärentes Übel zerstört. Die Übel der Seele sind Unmäßigkeit, Ungerechtigkeit, Ignoranz und Feigheit. Da diese Übel die Seele jedoch nicht vernichten, kann kein äußerer Faktor ihre Zerstörung herbeiführen.

Eudämonistische Ethik: Das Streben nach Glück

Platons Ethik ist eudämonistisch: Das Ziel ist der Besitz des höchsten Gutes, was uns Glück beschert. Im Philebos heißt es, dass Glück ein Zustand des Geistes ist. Rein sinnliche Freuden führen nicht zum Glück, ebenso wenig wie nur die Pflege des Verstandes. Ein gutes Leben muss gemischt sein und einen angemessenen Teil an Freude enthalten. Es umfasst konkrete Fähigkeiten der greifbaren Welt sowie geistige Freuden, die nicht maßlos oder böse sind. Durch die Erkenntnis Gottes und die Unsterblichkeit der Seele können wir in Nachahmung des Demiurgen die Ideen erkennen. Glück wird durch die Praxis der Tugend erreicht. Jeder Seelenteil hat eine entsprechende Tugend: Weisheit (rational), Tapferkeit (jähzornig) und Mäßigung (begehrlich). Diese Tugenden ermöglichen es der Person, gerecht zu handeln. Wir sollten nicht nur den Anschein erwecken, gerecht zu sein. Im Gorgias kritisiert Platon die Ansicht, dass das Böse einen Vorteil verschafft. Er widerspricht der Vorstellung, dass Herrscher von ihren Trieben dominiert werden sollten; sie müssen die Idee des Guten kennen, um die Stadt nicht zu zerstören.

Platons Politik: Der ideale Staat

Die Politik bezieht sich bei Platon direkt auf die Ethik. Der Mensch ist von Natur aus ein soziales Wesen. Die Moral des Staates hängt von der Moral des Einzelnen ab. Der Staat ist kein bloßer Schiedsrichter, sondern die Quelle der Gerechtigkeit. Wichtige Werke hierzu sind die Republik, der Politikos und die Gesetze. Seine Theorie der Polis besagt, dass diese existiert, damit die Bürger gemeinsam produzieren und leben können. Jeder hat spezifische Fähigkeiten: Handwerker (Herstellung von Gegenständen, Arbeitsteilung), Wächter (Mut, Schutz des Staates, Ausbildung in Musik und Gymnastik) und Gouverneure (erfahrene Wächter, die das Gemeinwohl über das eigene stellen und keine finanzielle Macht anstreben). Jeder Gruppe ist eine Tugend zugeordnet: Vorsicht/Weisheit den Herrschern, Kraft/Tapferkeit den Wächtern und Mäßigkeit den Handwerkern. Wo jede Klasse ihre Aufgabe erfüllt, herrscht Gerechtigkeit. Die Gemeinschaft von Frauen und Kindern bei den Wächtern diente der Kontrolle und der perfekten Ordnung der Polis. Die Demokratie hielt Platon für absurd, da Regieren eine umfassende Ausbildung in Musik, Turnen, Mathematik und Astronomie erfordert.