Rationalismus und Empirismus: Das Zeitalter der Vernunft

Rationalismus: Das Zeitalter der Vernunft

Das 17. Jahrhundert gilt als das Zeitalter der Vernunft. Der Triumph der neuen Wissenschaft beendete das aristotelische Weltbild. Die Welt wird nicht mehr durch Theorie, sondern durch mechanistische und organistische Prinzipien erklärt. In diesem Zusammenhang entstanden die zwei großen philosophischen Systeme der Zeit: Rationalismus und Empirismus. Beide sind durch die Suche nach Gewissheit und Wissen als zentrales Problem der modernen Philosophie charakterisiert.

Die neue wissenschaftliche Methode bietet zwei Modelle:

• Mathematik: Sie dient als Vorbild für den Rationalismus, der absolutes Vertrauen in die Vernunft als Quelle des Wissens setzt und angeborene Prinzipien bekräftigt.
• Experimentelle Wissenschaft: Sie ist das Modell des Empirismus, der die Existenz angeborener Ideen bestreitet und die Erfahrung als einzige Quelle und Grenze des Wissens definiert.

Der Rationalismus

Der Rationalismus ist eine philosophische Strömung, die im 17. Jahrhundert entstand und auf die Selbstgenügsamkeit der Vernunft als Wissensquelle vertraut.

Merkmale des Rationalismus:

1. Vertrauen in die Vernunft: Die menschliche Vernunft ist die einzige legitime Instanz, um über die Wahrheit zu urteilen, unabhängig von Glauben oder Autoritäten.
2. Unterschätzung der Sinne: Informationen, die von den Sinnen stammen, gelten als irreführend und begrenzt.
3. Rationalisierung der Welt: Alles, was geschieht, hat eine vernünftige Erklärung.
4. Angeborene Ideen: Die Behauptung, dass es Ideen gibt, die unabhängig von der Erfahrung existieren. Die Vernunft kann aus diesen ersten Wahrheiten alle anderen ableiten.
5. Suche nach einer neuen Methode: Ziel ist eine Philosophie, die aus a priori Prinzipien Wahrheiten ableitet. Die Mathematik dient hierbei als Modell für Klarheit, Präzision und universelle Notwendigkeit.
6. Mechanistisches Weltbild: Die Welt wird durch materielle und effiziente Ursachen, also durch mechanische Gesetze, erklärt.

Skepsis bei David Hume

Hume vertritt eine gemäßigte Skepsis, die von Pyrrhon inspiriert ist. Diese Skepsis ist das Ergebnis einer Analyse unserer mentalen Fähigkeiten. Wenn wir unsere Grenzen kennen und nicht direkt rational beweisen können, dass die Außenwelt existiert, wäre es dennoch absurd, ihre Existenz zu leugnen (absolute Skepsis). Die Lebhaftigkeit unserer Eindrücke reicht aus, um den Glauben an eine äußere Welt zu rechtfertigen.

Diese moderate Skepsis Humes hat zwei Vorteile: Sie heilt uns von Dogmatismus und Metaphysik und lässt uns die Grenzen unseres Verstandes erkennen, was uns davor bewahrt, uns in abstrakten Fragen zu verlieren.