Warum muss die Existenz Gottes nach Thomas von Aquin a posteriori bewiesen werden?

Anselms Beweis geht vom Wesen Gottes aus, das wir nach Thomas nicht kennen. Deshalb muss der Beweis von der Wirkung auf die Ursache schließen.

Was ist die Magd der Theologie?

Mit dieser Formel bezeichnet Thomas die Philosophie, die der Theologie untergeordnet ist. Sie dient der Vernunft innerhalb der Grenzen des Glaubens.

Thomas von Aquin: Biografie und die fünf Gottesbeweise

Zusammenfassung

Der Text stellt das Leben des Thomas von Aquin vor und erläutert sein Verhältnis von Glauben und Vernunft sowie die Notwendigkeit, die Existenz Gottes a posteriori zu beweisen. Anschließend werden die fünf Wege (Bewegung, Wirkursachen, Kontingenz, Grade der Vollkommenheit, Ordnung der Welt) dargestellt und ihre aristotelischen und neuplatonischen Einflüsse benannt.

Kernpunkte

Thomas von Aquin war Dominikaner, Schüler von Albertus Magnus und starb 1274 in der Abtei Fossanova.
Glaube und Vernunft sind getrennt; die Philosophie ist die Magd der Theologie.
Thomas weist die Theorie der doppelten Wahrheit zurück.
Anselms Beweis ist a priori (propter quid); Thomas fordert einen Beweis a posteriori, von der Wirkung zur Ursache.
Die fünf Wege führen zu einem ersten Beweger, einer ersten wirkenden Ursache, einem notwendigen Wesen, einem vollkommensten Wesen und einem intelligenten Lenker der Welt, den man Gott nennt.
Die ersten, zweiten und fünften Wege zeigen aristotelischen Einfluss, der vierte neuplatonischen.

Stellen Sie sich auf die Probe

Biografie von Thomas von Aquin

Geboren in der Burg von Roccasecca, war Thomas von Aquin der Sohn des Grafen von Aquino. Er trat in den Dominikanerorden in Neapel ein und schloss sich dann der theologischen Fakultät von Paris an, wo er ein Schüler von Albertus Magnus war. Er lehrte und schrieb in verschiedenen Städten in Frankreich und Italien. Er kehrte nach Paris zurück und wurde auf dem zweiten Konzil von Lyon vom Papst gerufen. Er erkrankte während der Reise und starb in der Zisterzienserabtei Fossanova.

Der Glaube als Grundproblem

Es gibt einen Unterschied zwischen Philosophie und Theologie, zwischen Vernunft und Glauben. Es gibt Wahrheiten, die nur durch den Glauben zugänglich sind, und andere, die natürlich sind. Die Artikel des Glaubens können nur durch den Glauben angenommen werden. Thomas definiert den Glauben als einen Akt des Verstehens, der durch die göttliche Gnade vom Willen bewegt wird. Die Artikel des Glaubens sind der Vernunft nicht zugänglich, und die Theologie, die sich mit ihrer Untersuchung befasst, beschäftigt sich mit Axiomen als Selbstverständlichkeiten. Es muss eine Grenze zwischen Vernunft und Glauben gezogen werden. Daher ist die Philosophie die Magd der Theologie. Thomas entkräftet die Theorie der doppelten Wahrheit, die besagt, dass es Wahrheiten gibt, die durch die Vernunft entdeckt werden und im Widerspruch zu den Wahrheiten des Glaubens stehen, und dass man beide akzeptieren muss.

Notwendigkeit des Beweises für die Existenz Gottes

Warum ist es notwendig zu beweisen, dass Gott existiert, wenn durch den Glauben etwas geglaubt wird?

Es gab die Demonstration von Anselm von Canterbury. Sein Argument besagt, dass Gott das vollkommenste Wesen ist und begründet die Notwendigkeit seiner Existenz. Dies ist eine a priori Demonstration, die Thomas von Aquin als propter quid (wegen des Grundes) bezeichnet. Dieser Beweis ist jedoch nicht gültig, da wir das Wesen Gottes nicht kennen. Wir wissen, dass Gott existiert, aber wir kennen sein Wesen nicht. Daher muss ein gültiger Beweis von der Wirkung auf die Ursache ausgehen. Der Beweis muss also a posteriori sein, von der Wirkung zur Ursache.

Erste Möglichkeit (basierend auf Bewegung)

Die Welt, wie wir sie durch die Sinne wahrnehmen, besteht aus Dingen, die sich bewegen. Es ist unmöglich, dass ein Ding gleichzeitig und auf die gleiche Weise von sich selbst bewegt wird, so dass diese Kette unendlich weitergehen kann. Daher muss es einen ersten Beweger geben, und dieser erste Beweger ist Gott.

Zweite Möglichkeit (folgt aus dem Wesen der Wirkursache)

Wir stellen fest, dass es in dieser Welt eine Reihenfolge der Wirkursachen gibt. Es ist möglich, dass ein Ding seine eigene Ursache ist, aber dann wäre es vor sich selbst. Daher muss es eine erste wirksame Ursache geben, die nicht von einer anderen Ursache abhängig ist, und diese ist Gott.

Dritte Möglichkeit (die Kontingenz des Seienden erfordert ein notwendiges Wesen)

In der Natur finden wir Dinge, die sein können oder auch nicht sein können. Es ist unmöglich, dass diese Dinge für immer existieren, denn was möglich ist, hat eine Zeit, in der es nicht existiert. Daher können nicht alle Dinge möglich sein. Es könnte keine Ursache für seine Notwendigkeit außerhalb seiner selbst geben, sondern nur in sich selbst, und es ist notwendig, dass es eine erste notwendige Ursache gibt, und diese ist Gott.

Vierte Möglichkeit (aus dem Grad der Vollkommenheit in Menschen gesehen)

Es ist zu beobachten, dass bei den Geschöpfen das Weniger oder Mehr gut ist. Das Mehr oder Weniger gut kann auf die Nähe zu dem zurückgeführt werden, was am besten ist. Dies gilt nicht explizit für das Prinzip des Möglichen.

Fünfte Möglichkeit (aus der Ordnung der Welt)

Wir sehen in der Natur Wesen ohne Wissen, die vorsätzlich handeln, aber nicht zufällig, sondern nach einer Ordnung. Daher gibt es ein höchst intelligentes Wesen, das alle Dinge lenkt, und dieses Wesen nennen wir Gott.

Schlussfolgerungen

Es gibt einen deutlichen aristotelischen Einfluss auf die erste, zweite und fünfte Möglichkeit. Die vierte Möglichkeit zeigt neuplatonische Einflüsse. Die Unterscheidung zwischen dem kontingenten Seienden (Geschöpfe) und dem notwendigen Seienden (Gott), die durch den lateinischen Averroismus beeinflusst wurde, ist ebenfalls von Bedeutung.