Wilhelm von Ockham: Glaube, Vernunft und Nominalismus

Das zentrale Problem der mittelalterlichen Philosophie

Das zentrale Problem der mittelalterlichen Philosophie und der Scholastik war die Beziehung zwischen Glaube und Vernunft. Die Philosophie wurde nie nur als „Magd der Theologie“ betrachtet. Die Krise der Scholastik im 14. Jahrhundert (XIV.) stellt eine Überarbeitung der vorherigen Jahrhunderte dar. Das 16. Jahrhundert ist eine Auflistung der wichtigsten philosophischen und religiösen Synthesen des vorigen Jahrhunderts und präsentiert eine bestimmte Art von Dualität sowie die klare Trennung zwischen Philosophie und Theologie.

Die Trennung von Philosophie und Theologie

Bis zum 14. Jahrhundert drehte sich das Verhältnis von Glaube und Vernunft um eine fehlende Differenzierung zwischen Philosophie und Theorie. Angesichts der Möglichkeit, die Wahrheit aufzuzeigen, erhob man sich gegen den Glauben, was letztlich in der Identifikation der Objekte von Philosophie und Theologie endete. Es folgte eine klare Unterscheidung zwischen den Akten und Gegenständen des Philosophischen und des Theologischen. Man erkannte die gemeinsame Schnittmenge zwischen beiden und eine Unterordnung der Philosophie unter die Theologie an.

Wilhelm von Ockham und der Nominalismus

Das Denken des 14. Jahrhunderts wird maßgeblich durch Wilhelm von Ockham repräsentiert. Dadurch wird der Bereich der Überschneidung zwischen Vernunft und Glaube in ihren verschiedenen Informationsquellen und Inhalten aufgelöst. Die zwei Ebenen sind asymmetrisch. Für die Vernunft erscheinen die Wahrheiten des Glaubens als unbeweisbar; sie sind weder selbstverständlich noch nachweisbar und erscheinen jenen, die nur von der Vernunft Gebrauch machen, mitunter als falsch.

Das Feld der offenbarten Wahrheiten ist der rationalen Erkenntnis fremd. Die Wahrheiten des Glaubens sind ein Geschenk Gottes, und die Theologie ist keine Wissenschaft, sondern eine Menge von Überzeugungen, die gemeinsam durch den Glauben gehalten werden. Die Philosophie hat ihre Fachgebiete und ist nicht bloß ein Diener theologischen Wissens, aber ihre Kapazität ist begrenzt. Ockham hält fest, dass weder die göttlichen Eigenschaften noch die Existenz Gottes rein rational nachweisbar sind.

Ockhams Rasiermesser und die Ontologie

Wie der heilige Thomas von Aquin sprach Ockham von der Notwendigkeit, die Existenz Gottes zu beweisen, da jede Wirkung eine Ursache hat. Ockhams Beobachtung besagt jedoch, dass wir nur wissen dürfen, was die genaue Ursache eines bestimmten Phänomens ist. Es gibt keine Hauptursache, die aus dem Weltall direkt zu Gott führt; nach dem Nominalismus und Ockham ist Gott etwas, das unsere sinnliche Erfahrung transzendiert.

Ockhams Ontologie beruht auf dem Grundsatz der metaphysischen Sparsamkeit, auch bekannt als Ockhams Rasiermesser (Occam's Razor). Er besagt, dass Entitäten nicht über das Notwendige hinaus vervielfältigt werden sollten. Im Nominalismus existieren nur konkrete Einzeldinge (Individuen). Im Gegensatz zu Thomas von Aquin, der sagte, dass ein Wesen Existenz und Essenz umfasst, ist dies für Ockham bedeutungslos für die Erklärung eines Wesens. Die einzigen existierenden Wesen sind konkrete Einzeldinge.

Erkenntnistheorie: Wie ist Wissen möglich?

Wie ist es möglich, etwas zu wissen? Ockham sagt, Dinge werden durch Anschauung bekannt – durch die Beobachtung der Sache und die konkrete Aufnahme des Objekts. Der Verstand ist bei der Aufnahme wirklicher Dinge passiv, sodass er begreift, was die Dinge sind. Thomas von Aquin sagte, dass der Verstand mit Hilfe der Abstraktion den allgemeinen Begriff aus den sinnlichen Dingen erfasst.

Das Universalienproblem

Das Problem ergab sich bei der Frage, ob allgemeine Begriffe (Universalien) eine unabhängige Existenz besitzen, getrennt von den konkreten Dingen. In der Geschichte der Philosophie vor Ockham gab es zwei Hauptantworten:

• Platon: Realismus der Ideen.
• Gemäßigter Realismus: Universalien existieren, aber in den Köpfen der Einzelnen (Thomas von Aquin).

Für Ockham existieren Universalien nicht als reale Einheiten. Universalien sind lediglich Namen oder Termini für reale Dinge. Diese Position heißt Nominalismus. Für Ockham ist das Universale der Name bzw. der Begriff, den wir verwenden, um etwas zu definieren. Der Nominalismus wirft einen kritischen Blick auf die antike und mittelalterliche Erkenntnistheorie (Platon und Aristoteles). Für den Nominalismus existieren nur Einzeldinge. Universalien sind nur Namen (Nomina). Die Realität ist individuell.

Göttliche Allmacht und Voluntarismus

Ein weiteres Merkmal von Ockhams Philosophie ist der Grundsatz der göttlichen Allmacht. Ockham vertritt den theologischen Voluntarismus, der die absolute Allmacht und Freiheit Gottes betont. Gott hat die Welt so gewollt, wie sie ist, hätte sie aber auch anders wollen können. Etwas ist nicht gut oder schlecht, weil es seinem Wesen entspricht, sondern weil Gott es so will. Die einzige Grenze ist das Prinzip vom Nicht-Widerspruch.

Dies führt zur Kontingenz aller Dinge: Die Welt ist Gottes Werk aus kreativer Freiheit. Es gibt keine Notwendigkeit in der Natur. Dies führt zu einer gewissen Skepsis in der menschlichen Erkenntnis: Wenn die Dinge so kontingent sind, können wir uns ihrer nie absolut sicher sein. Eine absolute Erkenntnisbrücke zwischen dem allmächtigen Gott und der Vielheit der endlichen Individuen existiert nicht, außer durch den reinen Akt des schöpferischen Willens Gottes und nicht auf Basis eines endlichen Verstandes wie unserer Analyse.