Anthropologie: Das Studium des Menschen – Identität & Existenz

1.1 Anthropologie: Philosophie und das Wissen über den Menschen

Die Anthropologie, abgeleitet vom Griechischen ('Logie' bedeutet Wissen oder Wissenschaft, und das Substantiv 'Anthropos' bedeutet Mensch), ist die Wissenschaft vom Menschen. Wir dürfen jedoch nicht in einen Androzentrismus verfallen und den Menschen nur als Mann im Gegensatz zur Frau betrachten.

Es gibt Ansätze zur Anthropologie der Bildung, die danach fragen, wie eine Gesellschaft Kultur überträgt und den Menschen als Lehrenden und Lernenden in seinen allgemeinen Parametern fördert. Wir können die Anthropologie wie folgt klassifizieren:

• Wissenschaftliche Anthropologie (AC): Die Untersuchung des Menschen mit einer wissenschaftlichen Methode.
• Philosophische Anthropologie (AF): Die Untersuchung des Menschen als Gegenstand der Reflexion.

Der Gegenstand der Studie ist der Mensch selbst. Es gibt verschiedene Disziplinen, die den Menschen untersuchen, wie Geistes- oder Sozialwissenschaften, aber keine davon studiert den Menschen als solchen umfassend.

Wir untersuchen den Menschen, weil er wissen muss, was er ist, was menschlich ist, um zu erkennen, was unmenschlich ist und nicht zu einem Tier wird. Um den Menschen zu humanisieren, ist Bildung unerlässlich. In diesem Kontext widmen wir uns der Anthropologie.

Die anthropologische Frage „Was ist der Mensch?“ wurde von Kant formuliert. Traditionelle anthropologische Ansätze konzentrieren sich auf das Studium der Natur des Menschen. Dieser wird als ein Element der Natur betrachtet, immer wichtig, aber innerhalb eines zu respektierenden Rahmens. Beispiel: Für die Griechen war der Mensch (Homo sapiens) ein animal rationale, das einen festen Platz im Kosmos einnahm.

Wandel des Menschenbildes in der Moderne

Vom 15. und 16. Jahrhundert an, mit der Moderne, kam es zu tiefgreifenden Veränderungen im menschlichen Wissen. Die Wissenschaft entkoppelte sich von der Philosophie, die ihrerseits von der Religion abhängig war. Die Physik wurde mit Galileo unabhängig von der Philosophie und fand ihre eigene Methode.

Mit der Geburt des modernen Menschen wurde der Mensch zum Mittelpunkt der Welt, zum wichtigsten Element. Er war nicht mehr nur ein Objekt, das beobachtet wird, sondern nahm die Rolle des Subjekts ein, das erkennt und weiß. Man sezierte den menschlichen Körper und dachte, man sei wie Götter. Der Körper wurde zu einem Studienobjekt (Zergliederung des Körpers), indem man die Natur vom Geist trennte.

Dieser Weg begann mit Descartes. Der Mensch löste sich vom Kosmos und glaubte, nur sich selbst zu genügen. Er baute die Welt nach den Gesetzen der Vernunft auf. Die moderne Philosophie ordnete den Menschen nicht mehr in eine vorgegebene Ordnung ein, sondern sah ihn als autonom an. Doch der Mensch braucht eine Ordnung, um zu leben; wir können nicht im Chaos existieren. Der Mensch gehört zu einer Spezies, vielleicht der einzigen, die die Gesetze der Natur verletzen kann.

In der Geschichte der Menschheit stellte sich dem Menschen eine doppelte Frage:

1. Welche Identität hat der Mensch in der Welt?
2. Wie identifiziert er sich im Hinblick auf andere?

Heute ist klar, dass die Konstruktion der menschlichen Identität von der uns umgebenden Gesellschaft und der Kultur, in der wir aufwachsen, abhängt.

1.2 Die Einzigartigkeit der anthropologischen Frage

Alle Wissenschaften definieren zunächst ihren Zweck und damit ihr Fachgebiet. Die Philosophie fragt: Was unterscheidet den Menschen von allen anderen Wesen? (Die anthropologische Frage). Man könnte sagen, der Mensch ist intelligent und rational. Dies zeigt sich in seiner Fähigkeit, Probleme zu lösen, sich zu fragen, wer er ist, was er vom Leben will und für sich selbst zu sorgen. Er wurde sich bewusst, dass er selbst ein Problem darstellt, da sein Gegenstand – der Mensch – nicht vollständig bekannt ist und immer wieder befragt werden muss. Die zeitgenössische Anthropologie ist sich bewusst, dass der Mensch ein vages Wesen ist. Wir werden sehen, dass der Mensch gemacht wird und sich im Laufe der Geschichte wandelt.

Der Mensch kann als ein Thema oder ein Problem untersucht werden. Die Antworten der Philosophiegeschichte auf die Frage „Was ist der Mensch?“ lassen sich wie folgt gruppieren:

• Die Dogmatiker: Sie haben eine klare Antwort; der Mensch ist ein Thema.
• Die offenen Ansätze: Für sie ist der Mensch kein Thema, sondern ein Problem.

Der Mensch als Thema (Traditionelles Denken)

In traditionellen Denkweisen, alten Kulturen und Religionen gab es eine klare Vorstellung vom Menschen und seiner Stellung in der Welt. Man ging davon aus, dass es einfach sei, über den Menschen zu sprechen, indem man seine Position berücksichtigte. Beispiele hierfür sind die Griechen, die Bibel und das Mittelalter.

Der Mensch als Problem (Moderne Perspektive)

In dieser Sichtweise ist es der Mensch selbst (nicht Gott oder die Natur), der die Gesetze und die Ordnung unseres Platzes in der Welt festlegt. Wir entdecken die Gesetze und nutzen sie für unsere Bedürfnisse. Es geht nicht mehr um eine vorgegebene Position des Menschen in der Welt, da es keine einfache Antwort mehr gibt, dass wir Kinder Gottes sind und gehorchen müssen. Wir sind auf uns selbst und die Wissenschaft angewiesen.

Letztendlich hat sich der Mensch unserer Zeit von einem einfachen Problem zu einem doppelten Problem entwickelt:

• Körperlich: Es geht um die Herkunft von Leib und Leben.
• Geistig: Früher war klar, dass wir einen Geist hatten, der nach dem Bild Gottes geschaffen war, aber das ist nicht mehr der Fall. Heute ist der Mensch für sich selbst problematischer denn je.

Der Mensch ist nicht wie andere Wesen, kein Ding. Die Vorstellung vom Menschen kann nicht allein auf empirischen Wissenschaften basieren. Um den Menschen zu verstehen, müssen wir über das Standardverständnis des Physiologischen und Instinktiven hinausgehen. Die wissenschaftlichen Erkenntnisse, die wir aus den Wissenschaften gewinnen, liefern viele Daten über verschiedene Aspekte des Menschen, erreichen aber nicht den Kern der Person, das übergreifende Konzept dessen, was menschlich ist. Wir brauchen einen verbindenden Ansatz, weil:

1. Es hängt davon ab, ob wir sinnvoll von der Würde der Person und den Menschenrechten (Gleichheit, Respekt usw.) sprechen können. Keine empirische Wissenschaft des Verhaltens kann diese Prinzipien extrahieren. Der Mensch ist das einzige Tier, das wissen muss, wer es ist, um menschlich zu handeln und nicht wie ein Monster. Es ist eine ethische und politische Verpflichtung der modernen Staatsbürgerschaft, eine wesentliche Bestimmung des Menschen als Menschen festzulegen, im Gegensatz zu primitiven Kulturen, wo dies nicht der Fall war und alles von vornherein gegeben war. Der erste Schritt beim Foltern und Töten eines Menschen ist, ihn zu entpersönlichen, ihn nicht als solchen, sondern als eine Sache zu sehen. Es bedeutet, die Menschlichkeit der anderen zu leugnen, sie als 'Schweine' zu betrachten, nicht als 'wir'. Entmenschlichung tritt auf, wenn Menschen nicht in der Lage sind, ihre Mitmenschen in anderen zu sehen, wenn sie foltern oder töten.
2. Wir müssen auch die Situation der persönlichen Identität klären: „Wer bin ich?“ Die Frage, was der Mensch ist, ist die Frage, wer das Subjekt ist – die Grundlage aller Ideen, Gefühle, Emotionen. Die Anthropologie fragt, was das menschliche Dasein ausmacht, was menschlich ist, weil der Mensch für alle gleich ist. Schließlich erkennen wir: Es gibt nicht den Menschen, sondern Menschen aus Fleisch und Blut, individuell und einzigartig. Das Problem ist jedoch, dass, wenn ein Mensch den Menschen betrachtet, er ihn zum Subjekt-Objekt macht. Ist dies möglich, wenn wir danach streben, das Subjekt zu erkennen?