Antike Philosophie: Nomos, Physis und die Sophisten im Überblick

NOMOS Sophist

NOMOS ist in der Regel übersetzt mit „Gesetz“, aber im Kastilischen hat dieses Wort viele Bedeutungen, als Ergebnis von zwanzig Jahrhunderten der Geschichte und der Befund:

1. Gesetz im rechtlichen Sinne: Ein Standard für die rechtliche Gesellschaft.
2. Gesetz im wissenschaftlichen Sinne: Ein Komplex von Tatsachen, geschaffen durch die Natur.
3. Gesetz im religiösen Sinn: Das Gesetz Gottes.

Dem Diktat der Athener zufolge wurde das Gesetz aus rechtlichen und moralischen Elementen komponiert, die nicht voneinander abgegrenzt werden konnten; das naturwissenschaftliche Gesetz war undenkbar. Jeder Stadtstaat in Griechenland hatte seinen eigenen Nomos, einen „Flickenteppich von Regelungen oder Anforderungen, die zusammen genommen, ihre Beziehungen regelten.

Physis

PHYSIS ist gleichbedeutend mit „Natur“, aber die Griechen sahen darin die Quelle, aus der alle Wirklichkeit ausgeht, was die „Natur“ aller Existenz ist: die Götter. Es ist selbstverständlich, dass unser aktueller Sinn der Wissenschaft keine solchen Inhalte hat.

Die meisten Sophisten waren sich bewusst, dass der Nomos diskreditiert wurde, also beschlossen sie, sich der Physis zuzuwenden, wenn auch durch verschiedene Argumente. Doch eine Minderheit wollte den Nomos reparieren und legitimieren. Daher teilten sie sich in zwei Gruppen:

• Gruppe A: Sophisten, die die Rettung des NOMOS befürworten (VIA Physis)
• Gruppe B: Sophisten, die den NOMOS sehen wollen

Sokrates

Sokrates gehört zur Generation der Sophisten und war in dasselbe rechtlich-philosophische Problem der Zeit eingetaucht: die Dichotomie zwischen Physis und Nomos.

Als Reaktion auf die Delegitimierung des Nomos antwortete Hippias von Elis, der das reinste Naturgesetz behauptete, dass die Lösung der ideologischen Krise des Augenblicks nicht in den ungeschriebenen Gesetzen der Göttlichkeit lag, die überall gleich und für alle Menschen galten und die Folgen ihrer Übertretung enthielten, sondern dass „unter dem Nomos ist fair und gut, wer den Gesetzen der Stadt (der athenischen Gerechtigkeit) gehorcht, rechtschaffen handelt und wer nicht, ungerecht handelt.“

Diese Worte, die von Xenophon überliefert wurden, zeigen, dass Sokrates den Standpunkt vertrat, der dem der Sophisten widersprach, da er danach strebte, die Gebote des Nomos zu befolgen, anstatt sich auf die Physis als Maßstab für menschliches Verhalten zu berufen.

In der heutigen Terminologie könnte man sagen, dass Sokrates „ein juristischer Positivist“ ist, weil er sich einfach an das hält, was das Gesetz sagt. Mit diesem Gedanken trug er zur Idee der traditionellen Athener seiner Zeit bei, die die grundlegenden Richtlinien des Nomos als Lebensquelle begriffen. Daher das Paradox, dass er wegen Subversion zum Tode verurteilt wurde...

Er, eine Persönlichkeit wie er, die alle Zweifel ausdrückte („Ich weiß nur, dass ich nichts weiß“), bewahrte dennoch einen blinden Glauben an den Nomos, eine vollständige und absolute Überzeugung, die an die Grenzen der Hingabe grenzte und ihn mehr als einmal dazu brachte, sein Leben für den Schutz und Gehorsam (die Folge der Arginusen) zu riskieren.

Platon

PLATON gehört zur späteren Generation seines Lehrers Sokrates, ein Zeitgenosse der Sophisten, die ihr Wissen bis zur Mitte des 5. Jahrhunderts v. Chr. in eine tiefe Krise übermittelt hatten. Diese Krise, von der die Sophisten dachten, sie hätten sie gelöst, verstärkte sich in der nächsten Generation. Die Sophisten appellierten an die Physis, weil der Nomos aufgehört hatte zu funktionieren, aber sie waren in dieser Hinsicht nicht eindeutig, was die Krise verschärfte.

Platon stellt sich dieser Situation. Er weiß, dass Sokrates mit einem Sophisten verwechselt wurde, was nicht paradox ist, da ihre Ideologie genau das Gegenteil war. Aber Sokrates bot keine Lösung mehr, und Platon begann, seine Philosophie zu entwickeln, die einflussreichste aller Zeiten.

Es geht um reale Personen in einer Welt, die wir sehen, nicht berühren, nicht hören ... weil die Objekte mit epistemischem Wissen – Ideen – erfasst werden, nicht greifbar sind. Nach seiner Theorie gibt es zwei Welten: die sinnliche, in der wir uns bewegen, und die verständliche (die übersinnliche), zu der wir keinen Zugang haben. Platon ist der große metaphysische Dualist.

Die Welt des Alltags oder die sinnliche Welt ist die, in der unser Leben stattfindet, und daran gibt es keinen Zweifel, sodass sie kein philosophisches Problem verursacht. Für Platon ist diese Welt sekundär, weil die Objekte sich ändern; das wirklich Wichtige ist die intelligible Welt, in der die Ideen leben. Aber wie können wir sie erreichen? Durch die gewöhnlichen Sinne ist es nicht möglich, sondern durch „Logos“, also durch die Vernunft.

Wer hat Zugang zur Welt der Ideen?

Im Prinzip könnte es so aussehen, dass jeder Mensch mit Vernunft begabt ist, aber das ist nicht der Fall. Der Zugang zu den Ideen erfordert eine lange und mühsame Einarbeitungszeit. Der Zugang ist also auf wenige beschränkt, die in der Lage sind, einige psychische und physische Prüfungen zu überwinden (in diesem Sinne könnte man argumentieren, dass Platons Metaphysik elitär ist, was Platon zum „Antidemokraten par excellence“ macht).

Aristoteles

Was Aristoteles will: Er will Platons Ideen auf die Erde bringen, den Dualismus der zwei Welten beseitigen und vereinfachen, indem er sie in einer vereint. Aber dieses Zusammentreffen der Ideen des Himmels mit der Erde schuf eine Reihe von Problemen, die seinem Lehrer noch nicht entstanden waren – es ist die interne Problematik seiner Metaphysik.

Um diese zu lösen, verwendet er einen instrumentalen Wortschatz, der heute im allgemeinen Sprachgebrauch als Materie und Form, Akt und Potenz bekannt ist. Die Struktur der einzelnen Einheiten ist teleologisch, hat einen bestimmten Zweck, eine kontinuierliche Bewegung von Materie und als Potenzial (kontinuierliche Bewegung Saatgut + Potenz = Baum). Das einzige Unternehmen, in dem es keine Materie oder Potenz gibt, sondern nur Gott ist und handelt (Telos), reines Denken ohne materiellen Rückstand.

Daher ist jede Person auf die Verwirklichung des Endes ausgerichtet, das ihr die Natur zuweist. Da der Mensch für Aristoteles ein „animal rationale“ ist, das heißt ein lebendiges Wesen, das mit Logos oder Nous-Kraft belebt ist, die ihn von anderen Wesen unterscheidet, hat er selbst eine teleologische Struktur, die in der Kontemplation der Wahrheit besteht. Dieses Attribut ist sein Telos, das reine Denken.

Für Aristoteles ist das größte Glück, das ein Mensch erreichen kann, ein Ergebnis der Betrachtung der Wahrheit, d. h. der Erfüllung seines inneren Zwecks. Das Glück ist daher das zentrale Konzept der Aristotelischen Ethik, die eudämonistisch ist und durch die Nous oder die Ausübung des Denkens erreicht wird (eu = gut; daimon = Geist).

Der Aufbau der Rechtsphilosophie, in der der Mensch zur Wahrheit berufen ist, die er durch unnachgiebige Verfolgung erlangen möchte, aber nicht jeder Mensch kann durch die bloße Tatsache, dass er ein rationales Tier ist und denken kann, Glück erreichen. Dies erfordert Sammlung: einen externen und internen Zustand.

Stoische Philosophie

STOISCHE PHILOSOPHIE: Der Teil, der im Vordergrund steht, ist die Ethik, aber auch alle Zweige der Philosophie sind eng mit dem Nomos verbunden, der für die Sophisten eine andere Bedeutung hat als für die Stoiker.

Im stoischen Denken muss der Nomos vom Gesetz als „These“ gelöst werden, weil er das „allgemeine Gesetz“ findet. Obwohl der Stoizismus als ethische Kraft dargestellt wird, wirft er eigentlich metaphysische Probleme auf. Alles spielt sich im Nomos ab, der auch einen kosmischen Sinn hat (der Kosmos als eine Reihe von Einrichtungen, aus denen sich die physische Realität zusammensetzt und deren Bewegungen bereits im universellen Gesetz geschrieben sind).

Ein weiterer sehr wichtiger Bestandteil, noch vor dem rationalen Zeitalter, ist die OIKEIOSIS.

Neben der Rationalität haben die Menschen diesen Ort, dessen Hauptzweck darin besteht, uns mit einem vagen Gefühl der eigenen Existenz auszustatten, einem emotionalen Gefühl, das uns wissen lässt, dass wir existieren und uns kümmern müssen. Genau das ist der Kern der oikeiosis: Selbsterhaltung, die nach außen die Fähigkeit hat, sich zu projizieren. Die erste Projektion ist die auf die uns umgebenden Blutwesen (sofort die Familie im häuslichen Leben). Im Gegenzug plant jede Familie ihre oikeiosis über die erste Person hinaus. Die zweite Projektion betrifft das Leben innerhalb derselben Stadt. Aber es gibt noch einen letzten Radius der oikeiosis mit einem breiteren Anwendungsbereich, der alle Menschen der Welt umfasst. So haben wir alle das Recht, aber auch die oikeiosis.

Wenn wir die Gemeinschaft der rationalen Menschen zur Gemeinschaft der Menschen der oikeiosis hinzufügen, finden wir die erste Manifestation der Idee der Menschheit. Die Stoiker lebten durch die Zerstörung der Polis und ersetzten sie in ihrem Denken durch die „Universelle Stadt“, eine Polis nur für das gesamte Universum, in die derzeit jeder Mensch durch die bloße Tatsache integriert ist. Was ist die Rolle des universellen Gesetzes? Es ist das Gesetz selbst der Weltstadt, neben dem es noch viele andere positive Gesetze gibt, aber immer unter dem Nomos.