Aristoteles: Erkenntnistheorie, Ethik und Politik

VII. Erkenntnistheorie

Unter den griechischen Philosophen und seit den Vorsokratikern wurden Sensibilität und Erfahrung als Wissensquelle stark unterbewertet. Nach Parmenides bieten die Sinne irreführendes Wissen (Meinung), während nur der wahre Grund zuverlässig ist. Platon dachte, nur die Ideen seien wahre Erkenntnis, für die die Sinne ein ständiges Ärgernis darstellten.

Aristoteles vertritt jedoch die gegenteilige Auffassung und wertet das Empirische auf. Seine Erkenntnistheorie ist empirisch geprägt: Es gibt keine Welt der Erfahrung, die nicht durch unsere Sinne bekannt ist. Für Aristoteles existiert kein Wissen in der Seele vor ihrer Existenz im Körper. Wissen kann daher nicht durch Anamnese (Erinnerung) erklärt werden, wie Platon es tat, sondern muss während des Lebens durch Daten erworben werden, die uns begegnen.

Induktion und Abstraktion

Wissen beginnt mit der Beobachtung des Einzelnen und erhebt sich durch Abstraktion zum Allgemeinen (Induktion). Abstraktion ist ein komplexer Prozess, bei dem man von den einzigartigen, materiellen Elementen der Dinge absieht, um nur die universellen, formalen Aspekte zu betrachten. Zum Beispiel basiert das Wissen über einen „Tisch“ auf der Beobachtung einzelner Tische, wobei man von individuellen Merkmalen (Größe, Form, Farbe, Material) absieht und nur das Wesentliche beibehält. Dies bildet das universelle Konzept.

Ebenen des Wissens

Aristoteles unterscheidet verschiedene Ebenen des Wissens:

• Gefühl: Gemeinsam für Mensch und Tier.
• Speicher (Gedächtnis): Entsteht aus Empfindungen.
• Erfahrung: Charakteristisch für den Menschen durch rationale Koordination von Empfindungen.
• Verständnis: Das Wissen um die Ursachen (das Universelle).

Die Wissenschaft führt zu notwendigem Wissen durch Definition und Demonstration der Ursachen. Besonders wichtig ist die hylemorphismische Lehre und die formale Ursache, die uns das Wissen über die Natur (Physis) vermittelt.

VIII. Ethik

Aristoteles verfasste drei ethische Abhandlungen: die Große Ethik, die Eudemische Ethik und die Nikomachische Ethik. Letztere ist die bedeutendste.

Vom tierischen Ethos zur menschlichen Ethik

Alle Tiere besitzen ein Ethos (Charakter/Neigungen), das ihr Überleben sichert. Aristoteles gilt als Vater der Verhaltensforschung. Der Mensch unterscheidet sich jedoch durch Vernunft und Sprache, was ihm Beratung, Auswahl und rationale Entscheidungsfindung ermöglicht. Die Ethik ist eine praktische Wissenschaft, die auf menschliches Handeln abzielt.

Teleologische Ethik

Aristoteles' Ethik ist teleologisch (finalistisch). Jede Handlung strebt nach einem Zweck, einem „Guten“. Da es viele Handlungen gibt, gibt es viele Güter. Das perfekte Ende, das um seiner selbst willen gesucht wird und dem alle anderen Zwecke untergeordnet sind, ist das Glück (griechisch: Eudaimonia). Daher nennt man seine Ethik eudaimonistisch.

Glück als rationale Tätigkeit

Glück besteht nicht in Reichtum oder bloßen Freuden, sondern in der Ausübung der spezifisch menschlichen Funktion: der Vernunft. Glück ist eine Tätigkeit der Seele in Übereinstimmung mit der Vernunft während eines ganzen Lebens. Die Tugend ist dabei die stabile Disposition, diese Vernunft auf exzellente Weise auszuüben.

IX. Politik

Das höchste Gut des Menschen hängt von seiner Natur ab. Da der Mensch ein politisches Tier ist, kann er seine Vollkommenheit nur in der Gemeinschaft, der Polis, erreichen. Ethik und Politik sind eng miteinander verbunden, da der Staat die erzieherische Aufgabe hat, tugendhafte Bürger zu formen.

Soziale Hierarchien

Aristoteles unterscheidet zwischen freien Menschen und Sklaven. Auch unter den freien Männern sieht er Unterschiede: Bauern, Handwerker und Kaufleute gelten ihm als weniger frei, da sie körperlicher Arbeit nachgehen. Frauen sind nach seiner Auffassung ebenfalls nicht Teil der freien Bürgerschaft. Nur freie Männer, die über genügend Mittel verfügen, um sich der geistigen Tätigkeit zu widmen, können ein wahrhaft tugendhaftes und glückliches Leben führen.