Christliche Philosophie im Mittelalter: Patristik, Scholastik und Thomas von Aquin

Historischer Kontext: Die Philosophie des Mittelalters

Die Philosophie des Mittelalters umfasst den Zeitraum vom 5. bis zur Mitte des 15. Jahrhunderts. Die in dieser Epoche entwickelten Lehren sind maßgeblich durch eine der drei großen monotheistischen Religionen bestimmt: Judentum, Christentum und Islam.

Die Christliche Philosophie

Die christliche Philosophie ist ein Teil der mittelalterlichen Philosophie. Sie ist ein Denken über Gott, die Welt und den Menschen, das sich aus den Überzeugungen und Annahmen des christlichen Glaubens entwickelt hat. Diese Philosophie stellt eine besondere Form der Bewahrung des klassischen philosophischen Erbes dar, indem sie die Lehren des Alten und Neuen Testaments mithilfe der philosophischen Kategorien der großen griechischen Denker interpretiert.

Die Philosophie trat in dieser Zeit in den Dienst der religiösen Überzeugungen. Bis ins 13. Jahrhundert hinein nutzten Christen fast ausschließlich die platonische Philosophie, da diese einen Rahmen für die Realität bot, der dem Christentum entgegenkam, und weil die Werke des Aristoteles erst ab diesem Jahrhundert in lateinischer Sprache verfügbar waren.

Zentrale Themen der christlichen Philosophie

• Der Wert des geistigen Wissens in Bezug auf universelle Konzepte (Universalienstreit).
• Die Beziehungen zwischen den Bereichen von Vernunft und Glaube.

Die Hauptströmungen

Die christliche Philosophie gliedert sich in zwei Hauptströmungen, die zeitlich aufeinander folgten:

• Patristik (1. bis 7. Jahrhundert n. Chr.)
• Scholastik (8. bis 14. Jahrhundert n. Chr.)

Die Patristik

Die Patristik umfasst das Denken der Väter der Kirche, die für den Aufbau des Lehrgebäudes des Christentums verantwortlich waren. Ihre Arbeit umfasste drei Bereiche:

• Die Apologetik: Verteidigung der Christen gegen politische Verfolgung und Verteidigung der christlichen Lehre gegen Angriffe der heidnischen Philosophie.
• Die Festlegung des Inhalts des Neuen Testaments.
• Die Bestimmung der korrekten Auslegung der biblischen Texte.

Innerhalb dieser ersten Strömung des Christentums, insbesondere unter den lateinischen Kirchenvätern, ragt Augustinus hervor. Er schuf das erste System der christlichen Philosophie, das eine Synthese zwischen den Lehren dieser Religion und dem Platonismus darstellte. Augustinus sah das Ziel der Reflexion darin, die christliche Wahrheit – die einzige Wahrheit – zu verstehen.

Die augustinische Formel „Glaube, um zu verstehen; verstehe, um zu glauben“ (Crede ut intelligas, intellige ut credas) drückt das Verhältnis zwischen Glaube und Vernunft und die Unterordnung der Vernunft unter den Glauben aus. Für Augustinus liegt die Quelle allen Wissens in Gott. Die Seele erfährt die unveränderlichen Wahrheiten durch göttliche Erleuchtung. Der Mensch muss nach innen schauen, wo Gott seinen Geist erleuchtet, um ihn erreichen zu können.

Die Scholastik

Die Scholastik, die zweite große Strömung, wurde in den mittelalterlichen Schulen (Palast-, Kathedral- und Klosterschulen) und ab dem 13. Jahrhundert auch an den Universitäten gepflegt. Die Schulen lehrten die freien Künste, die in das Trivium (Grammatik, Dialektik, Rhetorik) und das Quadrivium (Arithmetik, Geometrie, Astronomie und Musik) unterteilt waren. Geleitet wurden sie von einem „Scholasticus“ (Lehrer der genannten Künste).

Es wurde eine gemeinsame Lehrmethode angewandt: die Lectio (Vorlesung) und die Disputatio quaestio (Streitgespräch), wobei versucht wurde, den Glauben mithilfe der Vernunft zu begründen.

Strömungen innerhalb der Scholastik

Die Scholastik umfasst ein breites Spektrum von Trends und Konzepten, darunter:

• Die Dialektiker, welche die Regeln der Logik auf die Theologie anwandten.
• Die Anti-Dialektiker oder Mystiker, die gegen die Dialektiker reagierten, da sie befürchteten, dass die dialektische Methode die Wahrheiten des Glaubens entstellen würde.
• Die Augustinische Bewegung, welche die Bereiche von Vernunft und Glaube vermischte.
• Ab dem 13. Jahrhundert der Lateinische Averroismus, dessen größter Vertreter Siger von Brabant die Autonomie der Vernunft gegenüber dem Glauben forderte.

Thomas von Aquin: Die Große Synthese

Thomas von Aquin markiert den Höhepunkt der Scholastik und der aristotelischen Assimilation durch die zweite große Synthese der christlichen Philosophie. Im 13. Jahrhundert, der Zeit des Thomas von Aquin, erfolgte die Rezeption der Werke des Aristoteles durch arabische Philosophen und deren Interpretationen.

Das Werk des Thomas von Aquin ist als Referenz für die Kritik am Averroismus und als Versuch zu verstehen, ein Gleichgewicht und eine Harmonie zwischen den Ebenen von Glaube und Vernunft herzustellen. Für diesen Autor gab es nur eine Wahrheit. Obwohl jedes Feld (Glaube und Vernunft) seine eigenen Bereiche hatte, gab es einen Konvergenzpunkt, an dem der Zugang zur Wahrheit durch beide Medien erfolgen konnte (die sogenannten Präambeln des Glaubens).

Vernunft und Glaube arbeiten für Thomas von Aquin zusammen. Er betonte zwar, dass Vernunft und Glaube autonom und unabhängig sein müssen, doch die Autonomie der Vernunft ist begrenzt und steht letztlich immer im Dienst des Glaubens.

Krise der Scholastik: Wilhelm von Ockham

Das 14. Jahrhundert markiert die Krise der Scholastik. Wilhelm von Ockham, der Vater des Nominalismus, war einer ihrer größten Kritiker. Für Ockham sind Glaube und Vernunft radikal unterschiedliche Quellen des Wissens, ohne eine gemeinsame Zone der Wahrheiten. Die eigenen Bereiche von Glaube und Vernunft sind völlig getrennt. Zum Beispiel ist die Existenz Gottes (die bei Thomas von Aquin noch eine Präambel des Glaubens war) für die Vernunft unbeweisbar und fällt ausschließlich in den Bereich der Glaubenswahrheit.

Ockham war aktiv an der Kontroverse zwischen Kaiser und Papst beteiligt, positionierte sich für den Kaiser und verteidigte die Trennung von geistlicher und weltlicher Gewalt. Seine Position besagt, dass der Papst keine Zuständigkeit im weltlichen Bereich haben sollte und auch nicht die Ausübung aller Ämter im Reich der Kirche beschneiden darf. Der Papst muss in erster Linie der Gemeinschaft der Gläubigen dienen, die die Kirche bildet.

Diese radikale Trennung zwischen Vernunft und Glaube bildet das Fundament der Renaissance-Philosophie. Die nunmehr ungebundene Vernunft führte zur Vielfalt der Strömungen und Merkmale der Renaissance.