Hellenismus und die Blüte der Griechischen Philosophie

Hellenistisches Griechenland: Von der Makedonischen Einheit bis zur Römischen Eroberung

Makedonien ist eine Bergregion nördlich von Griechenland, deren Bewohner von den Griechen wegen ihrer kulturellen Rückständigkeit als Barbaren betrachtet wurden. Im 4. Jahrhundert v. Chr. trat der große König Philipp II. (359–336 v. Chr.) hervor, der Begründer des makedonischen Staates. Zunächst reorganisierte er die Armee, erreichte große militärische Effektivität und begann die Eroberung Griechenlands (*Heiliger Krieg*, 356–338 v. Chr. –> **Schlacht von Chaironeia**, Sieg Philipps über die Griechen). Kurz bevor er einen Feldzug gegen Persien starten konnte, wurde er ermordet (336 v. Chr.).

Ihm folgte sein Sohn Alexander der Große, der die Sympathie aller Städte durch seine hervorragende kulturelle und militärische Ausbildung gewann und jegliche aufkommende Opposition niederschlug (wie in Theben, das vollständig ausgelöscht und dessen Bewohner versteigert wurden). Nachdem er die Unterwerfung der Griechen gesichert hatte, bereitete er sich auf die Eroberung des Persischen Reiches vor.

Aufstände, Intrigen und innere Unruhen hatten das riesige Perserreich geschwächt, das nur noch ein Schatten dessen war, was es unter der Autorität von Kyros und Dareios I. gewesen war. Die Perser wurden am Fluss *Granikos* (334 v. Chr.) geschlagen. Kurz darauf wurde die Armee, die persönlich von Dareios III. befehligt wurde, am Golf von Issos (333 v. Chr.) besiegt. Im Jahr 332 v. Chr. gründete Alexander *Alexandria* in Ägypten, das sich ohne Schwierigkeiten unterwarf und zu einer der bedeutendsten Städte der Antike aufstieg. 331 v. Chr. erfolgte der endgültige Sieg über die Perser (*Schlacht von Gaugamela* am Tigris).

Alexander betrachtete sich als Erbe des *Großkönigs*, übernahm Kleidung, Zeremonien und persische Sitten und wollte seine Eroberungen in noch fernere Länder ausdehnen, bis nach Indien. Nach der Rückkehr von einer Expedition starb er 323 v. Chr. in Babylon. Sein Reich erstreckte sich zu diesem Zeitpunkt von der Adria bis zum Indus und vom Nil bis zum Kaukasus.

Der Höhepunkt von Alexanders imperialer Organisation war sein ökumenisches, universalistisches Genie. Er verfolgte keine exklusiven Ziele, sondern versuchte, verschiedene Länder zu vereinen, unterschiedliche Traditionen zu sichern und Völker aus der Ferne zusammenzuführen. Zum Beispiel verschmolzen in Alexandria die ägyptische Tradition mit der griechischen Kultur, und in Baktrien kamen die makedonische Macht und indische Völker mit hellenischen Zivilisationselementen in Kontakt.

Verfall und Ende der Griechischen Geschichte

Da Alexander keine direkten Nachfolger hinterließ, teilten seine Generäle die Herrschaften unter sich auf. Nach langen Kriegen (den Diadochenkriegen) wurden im Jahr 301 v. Chr. vier Königreiche auf den Ruinen des Reiches gegründet:

• Makedonien und Griechenland, verliehen an Kassander.
• Syrien und Ostasien, die Seleukos zufiel.
• Thrakien und Kleinasien, gegeben an Lysimachos.
• Ägypten, das Ptolemäus erhielt.

Obwohl einige dieser Staaten große politische und kulturelle Blütezeiten erlebten, schwanden sie langsam dahin und gerieten in die Hände einer neuen Macht im Mittelmeerraum: Rom. *Griechenland* wurde 146 v. Chr. in eine römische Provinz umgewandelt, *Syrien* zwischen 64 und 62 v. Chr. und *Ägypten* im Jahr 30 v. Chr.

Die Griechische Philosophie

Die Griechen waren weder die ersten noch die einzigen, die eine abstrakte theoretische Wissenschaft schufen. Vor ihnen hatten die Ägypter und Babylonier bedeutende Fortschritte in Mathematik, Astronomie und Medizin gemacht. Die ursprüngliche Leistung der Griechen bestand darin, erstmals eine naturalistische und rationale Interpretation des Universums ohne die Hilfe des Mythos zu versuchen. Die gestellten Fragen (Was ist die Welt? Was ist der Mensch? Wenn sich die Dinge ständig ändern, was ist ihr wahres Wesen?...) waren nicht neu. Neu waren die Antworten, die sich nicht mit Legenden und Mythen zufriedengaben, sondern eine Anstrengung darstellten, die Welt und die Natur durch rationale Erklärung zu verstehen.

Ein wesentlicher Aspekt des neuen Denkens, das durch die griechische Philosophie verkörpert wird, ist die hohe Wertschätzung des Menschen im Universum. Die Kultur wird anthropozentrisch; es entsteht ein fester Glaube an die menschliche Vernunft, die als fähig erachtet wird, die Geheimnisse der Existenz zu entschlüsseln, da diese nicht willkürlichen Gründen gehorchen, sondern auf Gesetzen und Erklärungen beruhen.

Die Anfänge der Philosophie (6. und 5. Jh. v. Chr.)

Die Kosmologen und die Suche nach dem Urprinzip (Arché)

In *Magna Graecia* (Süditalien) gründete Pythagoras eine Vereinigung, die sowohl eine philosophische Schule als auch eine religiöse Gemeinschaft darstellte, verbunden mit dem Kult des Dionysos. Dies entsprach einer Durchdringung der hellenischen Welt durch orientalische Religionen. Die Pythagoräer waren große Förderer der Mathematik und glaubten, dass die Zahlen der Anfang (*Arché*) seien, im Gegensatz zu den Elementen, die die ersten Philosophen als Urprinzipien identifiziert hatten. Sie beobachteten, dass man in der Mathematik vollständige Genauigkeit und absolute Beweise sammeln kann, dass die Bewegung der Himmelskörper mathematisch untersucht werden kann und dass auch die bildende Kunst und die Musik von Zahl und Maß abhängen. Sie schlossen daraus, dass das Geheimnis des Universums in mathematischen Symbolen geschrieben steht und dass die Zahlen das Grundprinzip sind, von dem alles abstammt.

Sie werden so genannt, weil der Ausgangspunkt ein Streit um den Schrein des Apollon in Delphi ist.

Heraklit, Parmenides und der Widerspruch zwischen Sein und Werden

Der lebendige Kontrast zwischen der ruhigen, verständlichen Erfahrung und der sich verändernden Erfahrung der Sinne erreichte seinen endgültigen Ansatz und widersprüchliche Lösungen bei zwei Philosophen, ebenfalls aus dem 5. Jahrhundert v. Chr.

Heraklit von Ephesus hatte ein feines Gespür für die Variabilität und Vergänglichkeit von allem, was existiert, für dessen Vielfalt und ständigen Wandel. *Alles verändert sich* ist die Schlussfolgerung, die er aus der Wirklichkeit zieht. Weder in der Welt noch in uns gibt es etwas Dauerhaftes, sondern nur einen kontinuierlichen Fluss: *Existenz*, sagt er, *ist die Strömung eines Flusses, in dem wir uns nicht zweimal in denselben Gewässern baden können*. Wenn dem so ist, ist die Universalität unserer Konzepte und die Notwendigkeit unserer Ideen ein unmöglicher Versuch, die Wirklichkeit in festen Begriffen zu erfassen. Es ist, als würde man *den Strom einfrieren* und damit die Realität in ihrem reinen Fluss töten. Die Vernunft kann nur statische, tote Konzepte schaffen, die der Wirklichkeit und dem Leben selbst am fremdesten sind.

Parmenides von Elea konstruiert seine eigene Vorstellung vom Universum, die sich von Heraklit unterscheidet: *Damit etwas zu fließen beginnt – oder stillsteht – muss es zuvor dieses Ding geben, das heißt, ein permanentes Substrat, ein Sein an sich*. Die Vernunft bringt mich in Kontakt mit der Unveränderlichkeit der Ideen, vor allem mit der Idee, die allen anderen zugrunde liegt: *der Idee des Seins*, die ich mit allem, was ist, identifiziere. Dann erkenne ich andere Ideen (z. B. *Mensch, Pferd, Dreieck, Gerechtigkeit*...), während mir die Sinne eine sich verändernde Welt von vergänglichen Individuen zeigen.

Angesichts des Widerspruchs zwischen sinnlicher und verständlicher Erfahrung entschieden sich Parmenides und sein Schüler Zenon von Elea für Letzteres, denn das Reich der Vernunft ist das Reich der Beweise.

Um den radikalen Widerspruch zu lösen, der die Menschen zum Philosophieren anregte, entschied sich Heraklit für die Welt der Sinne und Parmenides für die Vernunft, indem er die sinnliche Erfahrung ablehnte. Beide Haltungen führten zu zwei Strömungen, die dem Geist der griechischen und westlichen Philosophie entgegengesetzt waren: Skepsis und kontemplativer Quietismus. Dies erforderte von den größten griechischen philosophischen Genies andere Lösungen, die in der Lage waren, die Integrität des Menschen und damit Harmonie und Aktivität wiederherzustellen.

Die Klassische Periode: Humanismus und Blüte (5. und 4. Jh. v. Chr.)

Das 5. und 4. Jahrhundert v. Chr. gilt als das *Goldene Zeitalter* der griechischen Philosophie, geprägt durch drei Schlüsselfiguren: **Sokrates, Platon und Aristoteles**.

Platon: Die Überwindung des Antagonismus

Die philosophische Aufgabe Platons (427–347 v. Chr.) bestand darin, den Riss in der Konzeption des Universums zu kitten, den Heraklit und Parmenides verursacht hatten. Es war für den Menschen nicht möglich, auf eine seiner beiden unmittelbaren Erfahrungen – die der Sinne und die des Verstandes – zu verzichten. Dies würde gleichzeitig bedeuten, auf die Handlung zu verzichten, da sowohl die Skepsis Heraklits als auch der Quietismus des Parmenideischen Pantheismus eine passive Haltung implizierten.

Platon erklärt sein Denken durch zwei seiner bekanntesten Mythen oder Bilder (philosophische Gleichnisse): Den *geflügelten Wagen* (*Phaidros* oder *Über die Liebe*) und den *Höhlenmythos* (*Politeia* oder *Der Staat*). Der erste Mythos behandelt die allgemeine Konzeption des Universums und das alte Problem der *wahren Realität* (das *Arché* oder Urprinzip). Der zweite versucht zu erklären, wie die konkreten, materiellen Dinge dieser Welt beschaffen sind. Beide ergänzen sich gegenseitig im Versuch, eine harmonische Wirklichkeit zu erklären.

Platons Philosophie ist ein erster großer Versuch, den Antagonismus und die Einseitigkeit von Heraklit und Parmenides zu überwinden. Er rettete die sinnliche und die verständliche Erfahrung, indem er beide Welten zuließ, obwohl die eine (die Ideenwelt) die wahre ist und der anderen Sein und Sinn verleiht. Allerdings ließ diese Philosophie einige aufgeworfene Probleme ohne einfache Lösung zurück:

Aristoteles: Metaphysik und Hylemorphismus

In dem umfangreichen Werk von Aristoteles (384–332 v. Chr.) ist seine *Metaphysik* von besonderem Interesse, ein Werk, das seine Auffassung des philosophischen Denkens zusammenfasst und an dem Punkt ansetzt, wo wir aufgehört haben. Aristoteles nannte diese Abhandlung die *Erste Philosophie*. Sie ist definiert als *die Wissenschaft des Seienden als Seiendes*, das heißt, die Wissenschaft der dritten Stufe der Abstraktion.

Die *hylemorphe Theorie* des Aristoteles beginnt mit der Übernahme eines Universalen von Platon, das die Ursache für die Vollkommenheit der Dinge ist, d. h. dafür, dass sie dieses oder jenes sind. Aber dieses Universale existiert für ihn nicht in einer höheren, separaten Welt, sondern in den Dingen selbst, als eines der metaphysischen Prinzipien, die sie konstituieren.

In Wirklichkeit gibt es für Aristoteles nur einzelne, konkrete Dinge, die er *Substanzen* nennt. Aber diese Substanzen besitzen, jede auf ihre Weise, eine universelle oder allgemeine Seinsweise, die das *Wesen* der Sache darstellt und deren Wesen sie mit anderen Individuen derselben Spezies teilen. Diese Individualität und Universalität, die in konkreten materiellen Dingen vereint sind, können durch zwei physikalische Prinzipien erklärt werden, die er als **Materie** (*Hyle*) und **Form** (*Morphe* – Hylemorphismus) bezeichnet.

Die **Form** (Erbin der platonischen Idee) ist *ein universelles Prinzip, Ursache spezifischer Vollkommenheiten des Wesens und Ursprung der Verständlichkeit*. Die Form (*Mensch, Pferd, Gerechtigkeit*) macht diesen Mann, dieses Pferd, diese gerechte Tat zu dem, was sie sind: Mensch, Pferd, Gerechtigkeit. Darüber hinaus verstehen wir die Dinge auf diese Weise. Was die Dinge als rein intellektuell unverständliches Einzelnes besitzen, ist das Individuelle, das nur der sinnlichen Erfahrung zugänglich ist.

Stellen Sie sich eine Familie vor, die einen Verwandten empfängt, der immer in Amerika gelebt hat. Jemand kann ihn beschreiben, indem er sagt, er sei groß, dunkelhaarig, mittleren Alters... d. h., er hebt universelle, allgemeine Konzepte hervor. Aber selbst wenn man ein Leben lang verschiedene Eigenschaften aufzählt, würde man es nicht schaffen, das konkrete, lebendige, reale Bild zu vermitteln, das man durch die Begegnung gewinnt. Individualität ist unempfindlich gegenüber der Vernunft und unaussprechlich; die intellektuelle Erfassung erfolgt immer durch das Universale.

Betrachten wir nun, wie Aristoteles den Menschen im Lichte seiner Prinzipien betrachtet:

Der **Mensch** ist für ihn eine substantielle Einheit, nicht bloß eine zufällige und episodische Vereinigung von Seele und Körper, wie bei Platon. Die Seele spielt bei Aristoteles die Rolle der *Form* und der Körper die der *Materie*. Weder Präexistenz noch Seelenwanderung sind möglich. Diese Lehre von der substanziellen Vereinigung entspricht zweifellos am besten den Fakten, nämlich der engen Verbundenheit, die wir bei psychischen und physiologischen Phänomenen beobachten.

Die aristotelische Auffassung von **Wissen** entspricht ebenfalls seiner Metaphysik. Die Erkenntnis beginnt mit den Sinnen, aber das geistige Wissen ist etwas Höheres und Anderes als das sinnliche Wissen. Es ist ein *Hineinlesen* (*intus-legere*), eine Fähigkeit, in das Innere des Objekts einzudringen und es zu erhellen, um zu dem zu gelangen, was als *Idee* oder *Konzept* bezeichnet wird. Es ist die Entdeckung einer tieferen Wirklichkeit, die den Sinnen nicht zugänglich ist. Dank dieser Fähigkeit kann man den Bereich der konkreten, sich bewegenden Dinge oder Individuen überschreiten und in die intelligible Welt der allgemeinen Essenzen eintreten, eine Welt, die eine höhere Form der Existenz, der Beziehung und des Fortschritts ermöglicht.

Auch die **politische Konzeption** basiert auf diesen Prinzipien. Der Ausgangspunkt ist, dass der Mensch von Natur aus ein soziales, ein *politisches Tier* ist. Seine tiefste Natur führt ihn dazu, in der Gesellschaft zu leben. Dies bedeutet, dass die Gesellschaft nicht als etwas Fremdes für das Individuum, als Ergebnis einer Übereinkunft mit seinen Mitmenschen oder als etwas Ursprüngliches verstanden werden darf, das unabhängig vom Wohlergehen der Menschen bestimmt wird. Die Gesellschaft ist real, entspringt aber dem konkreten Menschen, der sie aus einer lebenswichtigen Notwendigkeit heraus entwickelt und verfeinert hat.

Das aristotelische System mit seiner einsichtigen, harmonischen und versöhnlichen Sicht des Universums wurde über Jahrhunderte hinweg als höchste Errungenschaft des menschlichen Geistes betrachtet, als Erreichung der allgemeinen Richtlinien, die in den folgenden Jahrhunderten der philosophischen Spekulation immer wieder aufgegriffen wurden.

Obwohl Platon und Aristoteles Lehrer und Schüler waren, initiierten sie zwei allgemeine, grundlegende Wege des menschlichen Denkens, die sich gegenseitig ergänzen, auch wenn sie im Streit liegen können: Die eine Strömung flieht vor der uns umgebenden Welt, um die wahre Realität in einem überlegenen Jenseits zu finden; die andere bejaht das Sein und den Wert der Realität, in der wir leben, und entdeckt in ihr die Welt der Vernunft und des tiefen Wissens. Beide Stränge setzten sich über die klassische Periode hinaus fort, koexistierten während des gesamten Mittelalters und sind auch im modernen und zeitgenössischen Denken noch erkennbar.

Die *Metaphysik* erhielt ihren Namen später, weil der Ort dieser Abhandlung hinter der *Physik* lag.