Hume: Kausalität, Notwendigkeit und Substanz – Kritik und Skepsis

Das Problem der Kausalität und Notwendigkeit

Nicht auf die Ursache: Hume bestreitet den Wahrheitswert des Prinzips der Kausalität, das besagt: „Alles, was zu existieren beginnt, hat eine Ursache.“ Damit dieses Prinzip unbedingt wahr wäre, müsste es entweder eine Beziehung zwischen Ideen sein oder aus der Kenntnis der Tatsachen folgen. Hume zeigt jedoch, dass weder die eine noch die andere Option überzeugend ist.

Er führt folgende Einwände an:

• Es gibt keine Beziehung zwischen Ideen, die das Prinzip der Kausalität begründen könnte.
• Unsere Kenntnis von Tatsachen ist auf aktuelle Eindrücke und die aus ihnen abgeleiteten Ideen beschränkt; folglich kann Zukunftswissen nicht aus reiner Vernunft abgeleitet werden, sondern nur aus Erfahrung und Gewohnheit.

Hume argumentiert, dass wir überzeugt sind, das Prinzip der Kausalität sei wahr, weil es sich in unserem Denken verankert hat. Aber auf Verlangen, zu zeigen, warum es wahr sein soll, bleibt diese Aufforderung unbeantwortet: Es ist unmöglich, seine Gültigkeit schlüssig zu beweisen. Humes These ist, dass das Prinzip der Kausalität nicht beweisbar ist.

Keine Beweisbarkeit der Notwendigkeit

Man kann weder a priori noch a posteriori einen zwingenden, notwendigen Zusammenhang zwischen einer bestimmten Ursache und einer bestimmten Wirkung nachweisen. Hume erläutert dazu:

• Es gibt keinen Eindruck, der mir die Notwendigkeit einer solchen Ursache-Wirkungs-Beziehung liefert.
• A priori-Wissen ist nur über Beziehungen zwischen Ideen möglich; die Kausalität gehört nicht in diese Kategorie.
• Da es keinen entsprechenden Eindruck gibt, kann die Bedeutung der kausalen Beziehung nicht rein a priori gezeigt werden, sondern nur aus der Erfahrung erschlossen werden. Doch die Induktion aus Einzelfällen liefert nur wahrscheinliches, nicht notwendiges Wissen.

In allen kausalen Zusammenhängen erlaubt uns die Erfahrung nur, Beziehungen räumlich-zeitlicher Nachbarschaft zu beobachten, nicht aber eine notwendige Verbindung einzusehen.

Brauch und Glaube

Warum halten wir dennoch an der Vorstellung bestimmter notwendiger Beziehungen zwischen Ursachen und Wirkungen fest? Humes Antwort lautet: aus der Gewohnheit. Eine tief verwurzelte Gewohnheit erzeugt einen Glauben; dieser Glaube ist ein Gefühl, auf das wir uns verlassen, weil es aus wiederholten Eindrücken entstanden ist.

Zwei Ebenen in Humes Kausalitätskritik

Aus Humes Kritik lassen sich zwei Ebenen unterscheiden:

• Ontologische Ebene (Ebene der Realität): Hume bestreitet, dass Kausalität etwas Reales in der Welt für sich ist. Es gibt keine wahrnehmbare Entität der Kausalität außerhalb der beobachteten Folgen von Ereignissen.
• Erkenntnistheoretische Ebene (Wissensebene): Hume räumt der Kausalität einen psychologischen oder funktionalen Status ein: Sie gehört zu den Regeln, nach denen unsere Einbildungskraft operiert, ein "Gesetz unseres Denkens", weil die Erfahrung uns dazu bringt, an eine Notwendigkeit zu glauben.

Das Problem der Substanz

Zur locke'schen Auffassung von Substanz

Bei Locke ist der Begriff der Substanz eine komplexe Idee, die aus der kombinativen Tätigkeit des Geistes entsteht. Locke argumentiert, dass wir keine unmittelbare Erfahrung der Substanz selbst haben; wir beobachten lediglich eine Reihe von Eigenschaften, die konstant zusammen auftreten. Locke hält es für notwendig, eine Substanz anzunehmen, die diese Eigenschaften vereint, auch wenn sie uns in sich selbst unerkennbar bleibt.

Hume hingegen sieht die Idee der Substanz als Ergebnis der kombinativen Dynamik des Geistes: Weil Eindrücke und Ideen regelmäßig zusammen auftreten, bildet der Geist die Vorstellung einer einheitlichen Substanz. Diese Vorstellung ist nicht direkt auf einen Eindruck zurückzuführen und verweist daher nicht notwendigerweise auf etwas Wirkliches außerhalb unserer Vorstellungen.

Kritik an der kartesischen Auffassung der Substanz

Nachdem Hume die locke'sche Konzeption in Frage stellt, richtet er auch Kritik gegen Descartes:

• Kritik der ausgedehnten Substanz: Descartes unterscheidet zwischen primären und sekundären Qualitäten. Hume folgt Berkeley in der Auffassung, dass viele scheinbar objektive Qualitäten als subjektive Wahrnehmungen verstanden werden müssen; insbesondere sekundäre Qualitäten hängen von unserer Wahrnehmung ab.
• Kritik an der Argumentation für Gott: Die cartesianische Vorstellung einer unendlichen Substanz oder der Nachweis Gottes stützt sich auf angeborene Ideen und auf Prinzipien wie Kausalität. Hume bestreitet angeborene Ideen und die objektive Gültigkeit des Kausalprinzips; deshalb sieht er keine sichere Grundlage, um die Existenz Gottes rational zu begründen. Seine Position tendiert damit zum Agnostizismus.
• Kritik der denkenden Substanz: Selbst wenn man den methodischen Zweifel Descartes akzeptiert und nur das Denken als unbezweifelbar annimmt, folgt daraus nicht zwangsläufig die Annahme einer hinter den Gedanken stehenden Substanz. Hume verweist darauf, dass jede Idee auf einen Eindruck zurückgehen sollte; es gibt jedoch keinen Eindruck des Selbst oder der substantiven Seele. Die Vorstellung, dass hinter verstreuten Eindrücken etwas vereinheitlicht Existierendes steht, ist eine unbegründete Annahme.

Ablehnung metaphysischer Begründungen und Skepsis

Humes Erkenntnistheorie führt zu einer Ablehnung metaphysischer Gewissheiten. Er zählt nur Eindrücke und die aus ihnen abgeleiteten Ideen als legitime Grundlagen des Wissens. Daraus folgen zwei wichtige Konsequenzen:

1. Wir können nicht sicher wissen, was über unsere Eindrücke hinaus besteht; Informationen über eine externe Wirklichkeit lassen sich nicht streng begründen.
2. Alles Wissen reduziert sich auf die reine Erkenntnis von Erscheinungen; metaphysische Entitäten ohne entsprechenden Eindruck sind problematisch.

Wenn man Humes empiristische Position konsequent zu Ende denkt, führt dies zu einer skeptischen Haltung: Wir sind nicht in der Lage, Wissen metaphysisch oder apriorisch zu untermauern. Nur Eindrücke legitimieren unser Urteil, und dadurch werden viele traditionelle philosophische Ansprüche, etwa über Substanzen oder über notwendige kausale Verbindungen, als unbegründet entlarvt.

Diese Position Humes wird deshalb oft als empiristische Skepsis bezeichnet: Sie bestreitet die Möglichkeit einer metaphysischen Begründung des Wissens und fordert zurückhaltende, auf Erfahrung gegründete epistemische Maßstäbe.