John Stuart Mill: Freiheit (On Liberty) und Utilitarismus – Zusammenfassung

Freiheit und John Stuart Mills „On Liberty“

Sein wichtigstes Werk zu diesem Thema ist der Aufsatz „On Liberty“ (1859). Dieser Aufsatz sollte ursprünglich eines von elf Kapiteln eines größeren, nicht vollendeten Werkes sein. Mill betrachtet diese Studie als eine Art geistiges Konzentrat für künftige Denker, damit andere Menschen in der Pflege des Gedankenguts eine verständlichere Form erreichen können. So ist sein Essay „On Liberty“ kein Werk der Popularisierung, sondern eine tiefgreifende philosophische Arbeit.

Mill war besorgt über die wachsende Macht des Staates, welche die individuelle Freizügigkeit einschränkte, und versuchte mit seiner Arbeit, die Freiheiten des Einzelnen zu wahren. Das Ziel seiner Arbeit war jedoch nicht nur, ein Prinzip zur Regelung der Beziehungen zwischen Staat und Individuum zu schaffen, wie einige Interpreten meinten; vielmehr sollte dieses Prinzip das Verhältnis zwischen dem Individuum und der Gesellschaft im globalen Kontext regeln, wobei der Staat der Vertreter der globalen Gesellschaft war.

Sein Ansatz war sehr einfach: Die Gesellschaft als solche – sei es durch den Druck der öffentlichen Meinung, Klatsch oder durch die Justizbehörden des Staates mittels sozialer oder juristischer Sanktionen – hat lediglich das Recht zu intervenieren und die Freiheit von Individuen einzuschränken, um Schäden an Dritten zu vermeiden. In dem Bereich, der nur die Person selbst betrifft, sollte ihre Unabhängigkeit uneingeschränkt sein. Das Individuum ist souverän über sich selbst, über seinen Körper und seinen Geist.

Arten von Handlungen: Privat vs. Öffentlich

Der bisherige Ansatz barg eine Reihe von Schwierigkeiten. Erstens bedarf es einer klaren Unterscheidung zwischen zwei Arten von Maßnahmen:

• Selbstbezogene Handlungen: Diese betreffen nur die handelnde Person selbst. Sie gehören in die Privatsphäre und sollten frei von gesellschaftlichen Störungen sein.
• Fremdbezogene Handlungen: Diese betreffen andere Menschen. Sie gehören der Öffentlichkeit an und unterliegen der rechtlichen sowie sozialen Regulierung.

Allerdings ist die Grenze zwischen diesen beiden Bereichen sehr dünn. Obwohl Mill bemüht ist, die Handlungen zu unterscheiden, gelingt dies nicht immer vollständig, da jede Handlung direkt oder indirekt andere betreffen kann. Der Grad der Betroffenheit hängt von den Umständen ab und ist oft eine Frage der Bewertung.

Darüber hinaus muss Mill akzeptieren, dass die Trennung zwischen öffentlichen und privaten Angelegenheiten nicht zeitlos ist, sondern von einem bestimmten System der Sittlichkeit abhängt, das sich von Ort zu Ort und von Zeit zu Zeit ändern kann. Daher erfordert die Einordnung einer Handlung in eine der Kategorien unsere vorherigen moralischen Vorstellungen darüber, was in einer bestimmten Epoche als öffentlich oder privat gilt.

Zwei Vorstellungen von Freiheit

Mill verwendet zwei Vorstellungen von Freiheit, die je nach Kontext nicht völlig identisch sind:

1. Negative Freiheit: Das grundlegende Konzept im gesamten Buch ist die Abwesenheit von Zwang oder Nötigung durch andere.
2. Positive Freiheit: In Kapitel III wird der Begriff als die Fähigkeit zur Wahl definiert, die zur vollen Entfaltung der menschlichen Kräfte führt. In diesem Sinne drückt sich Freiheit durch Spontaneität, Originalität und die Exzentrizität des Charakters aus.

Mill scheint anzunehmen, dass diese beiden Bedingungen korrelieren und das Fehlen von Einmischung durch die Gesellschaft zwangsläufig zur Entwicklung der Individualität führt. Diese Behauptung ist sicherlich optimistisch, da man auch in einer theoretisch freien modernen Gesellschaft Zeuge davon werden kann, dass Menschen trotz Privatsphäre nur sehr wenig Individualität entwickeln.

Mill stellt seine Interpretation in die Perspektive der sozialen Welt, die oft als Massengesellschaft bezeichnet wird. Er sieht das Problem der Freiheit in der Antinomie zwischen isolierten, oft verlorenen Individuen und einer starken globalen Gesellschaft, ohne dass zwischen diesen Polen mittelgroße Gruppen als Brücke fungieren. Das Fehlen von Bezügen zu Gemeinschaften, Verbänden und Subkulturen macht seinen Ansatz teilweise unvollständig. Zwar können diese Zwischengruppen die Freiheit einschränken, doch bieten sie durch ihre Vielfalt und Heterogenität oft erst die Wahlmöglichkeiten, die in früheren Gesellschaften fehlten.

Der Grad der Freiheit wird durch das Fehlen staatlicher und privater Übergriffe sowie durch verfassungsrechtliche Garantien bestimmt, aber vor allem durch die Realität der Wahl zwischen verschiedenen Präferenzen. In jeder Option kann der Spielraum für Manöver jedoch reduziert sein, besonders für Minderheiten und Dissidenten.

Der Utilitarismus: Ethik des Nutzens

Der Utilitarismus ist eine Strömung, die Erkenntnistheorie, Soziologie und Ethik vereint. Der gemeinsame Nenner ist die Vorstellung, dass wir das tun sollten, was hilfreich oder nützlich ist.

Jeremy Bentham (1748–1832) definierte Ethik als die Kunst, menschliche Handlungen so zu leiten, dass die größtmögliche Menge an Glück für die Beteiligten entsteht. Mit anderen Worten: Die utilitaristische Ethik ist eine öffentliche Ethik, die auf ein Glücksprogramm ausgerichtet ist. Wir sollten als Individuen das tun, was nützlich ist, und uns nicht von sachfremden Erwägungen (wie Traditionen oder Unterwerfung) leiten lassen.

Historisch gesehen ist der Utilitarismus eine Philosophie mit wichtigen politischen Implikationen: Er inspirierte den Wohlfahrtsstaat, der in den USA in den 1930er-Jahren und in Westeuropa nach 1945 eingeführt wurde. Er ist im Wesentlichen eine bürgerliche Philosophie des Fortschritts, die aus der Aufklärung entstand und die Welt als rationale Realität betrachtet, in der Entscheidungen nach ihren Auswirkungen bewertet werden.

Der Utilitarismus behauptet, dass moralische Wünsche durch die Praxis als Kriterium bewertet werden können. In diesem Sinne ist er eine objektivistische Philosophie. Er ist zudem eine radikal demokratische Theorie, da Bentham betonte: „Jeder zählt für einen und niemand für mehr als einen.“ In der klassischen oder mittelalterlichen Welt wäre dieser Ansatz undenkbar gewesen.

Handlungsutilitarismus und Regelutilitarismus

In der Regel unterscheidet man zwei Arten:

• Handlungsutilitarismus (Akt-Utilitarismus): Die Berechnung des maximalen Glücks erfolgt durch die Analyse jedes Einzelfalls ohne a priori Regeln. Jede Handlung wird nach ihren individuellen Konsequenzen beurteilt. Dies ist typisch für Bentham.
• Regelutilitarismus: Dies ist ein Versuch, das utilitaristische Prinzip zu verallgemeinern. Das Gute oder Böse wird nicht nach einer einzelnen Handlung beurteilt, sondern nach den globalen Folgen einer Regel, die allgemein gelten sollte. Einige Autoren vergleichen dies mit dem Kantischen kategorischen Imperativ in utilitaristischer Form.

Ein Beispiel für diesen Unterschied findet sich in der Debatte um das Frauenwahlrecht. Während James Mill (der Vater) argumentierte, dass das Stimmrecht für Frauen keinen entscheidenden Vorteil brächte, da sie wie ihre Ehemänner wählen würden, vertrat John Stuart Mill die Ansicht, dass das Ignorieren der Würde von Frauen ein Verstoß gegen eine notwendige Regel für das allgemeine Glück sei.

Die qualitative Bewertung von Freuden

Der Wert der Lust beschränkt sich nicht nur auf quantitative Aspekte, sondern muss auch die Qualität berücksichtigen. Während Bentham keine qualitativen Unterschiede zwischen den Freuden machte, behauptete Mill, dass kein Mensch sein Glück mit dem eines Tieres tauschen würde. Ein Mensch zieht seine Probleme der „glücklichen Unschuld“ des Wahnsinns vor. Daher sind nicht alle Freuden gleichwertig. Das Prinzip des „größten Glücks“ ist mit der Erkenntnis vereinbar, dass bestimmte Freuden wünschenswerter und wertvoller sind als andere.

Utilitarismus und Menschenwürde

Für Mill basiert der Utilitarismus auf der Menschenwürde. Er sagte berühmt: „Es ist besser, ein unzufriedener Mensch zu sein als ein zufriedenes Schwein; besser ein unzufriedener Sokrates als ein zufriedener Narr.“

Zur Menschenwürde gehören:

• Selbstbestimmung: Die Fähigkeit zu lernen und die eigene Meinung zu ändern.
• Individualität: Der gesellschaftliche Druck darf nicht so stark sein, dass er die Freiheit verhindert.

Ohne diese Elemente gibt es kein wahres Glück. Eine Welt voller passiver, gehorsamer Wesen kann nicht glücklich sein, da Glück auf Vielfalt beruht. Wer andere unterdrückt (z. B. im Machismus), verschlechtert die Welt für alle, da er die geistige Bedeutung von Diversität vernichtet.

Mills Utilitarismus ist kein Egoismus, sondern strebt nach Wohlwollen. Regeln müssen einen universellen Wert haben. Die Individualität, die Mill befürwortet, findet ihre Entsprechung in der Treue zu Regeln, die von allen akzeptiert werden können.

Liberalismus vs. Sozialismus

Liberalismus: Er verteidigt die Theorie des Minimalstaates, also minimale staatliche Einmischung in die Wirtschaft und das Privatleben. Er setzt auf Eigeninitiative. Der Liberalismus steht dem Sozialismus gegenüber, der einen „Maximalstaat“ fordert, in dem der Staat die Wirtschaft kontrolliert und soziale Rechte garantiert.

Mill verteidigt den Liberalismus mit utilitaristischen Argumenten: Der freie Markt und Kritik sind nützlicher als bürokratische Planung und Autorität. Vielfalt ist kreativer als Gleichförmigkeit. Kurz gesagt: Liberalismus wählt Freiheit und Individualismus, während Sozialismus auf Gleichheit und Kollektivismus setzt.

Merkmale des Liberalismus nach John Gray

Laut John Gray zeichnet sich der Liberalismus durch folgende Merkmale aus:

• Individualistisch: Moralische Überlegenheit des Einzelnen gegenüber der Gruppe.
• Egalitär: Alle Menschen haben den gleichen moralischen Status; das Gesetz muss neutral sein.
• Universalistisch: Betonung der moralischen Einheit der Menschheit über kulturelle Unterschiede hinweg.
• Melioristisch: Der Glaube, dass soziale Institutionen durch Kritik verbessert werden können (Fortschritt).

Mills spezifisches Verständnis von Liberalismus

John Stuart Mill war nicht nur ein Liberaler, sondern ein radikaler Demokrat. Er hegte Sympathien für den Fabian-Sozialismus und wollte den Gegensatz zwischen Kapitalismus und Sozialismus durch kooperative Systeme überwinden. Dennoch identifizierte er sich mit dem Liberalismus in seiner Forderung nach Eigeninitiative und der Begrenzung staatlicher Macht. Gesetze sollten das Glück des Einzelnen mit den Interessen der Gesellschaft in Einklang bringen.

Utilitarismus und soziale Gerechtigkeit

Es ist falsch zu behaupten, der Utilitarismus kenne keine Gerechtigkeit. Das utilitaristische Prinzip fordert strikte Unparteilichkeit und die gleiche Berücksichtigung der Interessen aller. Gleichheit ist zwar kein Endstadium (wegen der gewünschten Vielfalt), aber jedem müssen die gleichen Chancen geboten werden. Ein Staat ist dann gerechter, wenn er mehr Möglichkeiten zur Entwicklung von Kreativität und Vielfalt bietet.

Probleme und Kritik am Utilitarismus

Obwohl der Utilitarismus in den USA lange Zeit vorherrschend war, gibt es Kritikpunkte:

• Qualitative Kriterien: Dinge wie die Ästhetik der Natur lassen sich schwer quantifizieren.
• Subjektivität des Glücks: Was dem einen Freude bereitet (z. B. klassische Musik), muss für andere nicht gelten.
• Unsicherheit der Folgen: Die Berechnung künftiger Freuden ist lediglich eine Hypothese und oft unzuverlässig.
• Gerechtigkeitsprobleme: Was nützlich ist, muss nicht fair sein. Könnte es nützlich sein, einen Unschuldigen zu opfern, um eine Masse zu beruhigen? Der Regelutilitarismus versucht dies zu lösen, doch die Schwierigkeit bleibt.
• Naturalistischer Fehlschluss: Mill wird vorgeworfen, „begehrt“ (Tatsache) mit „wünschenswert“ (Wert) verwechselt zu haben.
• Ethisches Minimum: Kritiker wie Rawls oder MacIntyre werfen dem Utilitarismus vor, eine rein instrumentelle Theorie zu sein, die Moral auf ein Minimum reduziert und das kollektive Leben nicht ausreichend begründen kann.