José Ortega y Gasset: Ratiovitalismus und Perspektivismus

1. Die Bedeutung der Philosophie: Was ist Philosophie?

Für Ortega ist Philosophie eine vitale Notwendigkeit für den Menschen, um das Universum, das „Alles“, zu verstehen. Die Philosophie befindet sich jedoch aufgrund des Gegensatzes zwischen Realismus und Idealismus in einer Sackgasse, die es zu überwinden gilt.

2. Kritik an Realismus und Idealismus

Ortega kritisiert den Idealismus, der das Subjekt als die Achse betrachtet, um die sich die Realität dreht. Er kritisiert auch den Realismus, der das Subjekt lediglich als einen bloßen Teil der Realität ansieht. Ortega versteht das Subjekt als eine Realität, die „hier und jetzt“ lebt. Für den Realismus sind die wahren Realitäten die „Stoffe“ (Dinge, die an sich existieren und unabhängig vom Bewusstsein sind), wobei dem Bewusstsein des „Ich“ nur ein zweiter Platz zukommt. Ortega kann nicht akzeptieren, dass die Welt des Menschen nur ein einfacher Teil der Realität ist. Für den Realismus hat das „Ich“ keine Bedeutung, es wurde nach außen hin „verdünnt“.

Für den Idealismus sind die Dinge „Futter“ für das „Ich“. Ortega kritisiert dies, weil es dem Leben entgegensteht. Wenn alles nur gedacht wird, dann ist das Leben eine optische Illusion, die Leiden verursacht. Das Dilemma zwischen Realismus und Idealismus ist ein falsches Dilemma, weil es nicht darum geht, dass niemand über die Dinge nachdenkt, sondern dass das „Ich“ nicht nur aus Dingen besteht, die gedacht werden, und die Welt nicht nur aus dem „Ich“ allein. Ortega fand im „Leben“ eine Zwischensynthese, die die Daten des Realismus und Idealismus sowie den Rest der Welt übersteigt. Das Leben der Welt wird verstanden als:

3. Der ratiovitalistische Lebensgrund

Die Theorie des ratiovitalistischen Wissens ist Teil des Lebens. Durch den Ratiovitalismus versucht Ortega, den Gegensatz zwischen Rationalismus und Vitalismus zu überwinden. Für ihn gibt es weder den Rationalismus allein noch die Vitalität allein, sondern den Ratiovitalismus. Es ist falsch, von der Vernunft als etwas vom Leben Getrenntem zu sprechen. Die Funktion des ratiovitalistischen Grundes gilt als wichtig, da sie ein Teil des Lebens ist und versucht, dieses zu verstehen. Der Mensch hat das Recht zu leben. Die Vernunft ist etwas, das der Mensch erfinden musste, um zu leben; sie ist die dem Menschen lebenswichtige Vernunft.

Der entscheidende Grund

Die Vernunft, die das Leben erklärt, bezieht sich nicht auf das, was bereits getan wurde, sondern auf das, was im Entstehen begriffen ist. Vernunft und Geschichte sind untrennbar mit dem Leben verbunden. Es kann keinen Gegensatz zwischen Vernunft und Leben geben; daher muss die reine Vernunft ihre Vormachtstellung zugunsten der vitalen Vernunft aufgeben. Unsere Aufgabe ist es, die reine Vernunft als lebenswichtigen Grund zu verstehen. Seit der griechischen Philosophie wurde die Vernunft als die einzige Quelle wahrer Erkenntnis betrachtet. Die Vernunft wurde als der Entwurf verstanden, der die Essenz der Dinge bestimmt, gipfelnd in der mathematischen Vernunft der Rationalisten des 17. Jahrhunderts und der reinen Vernunft Kants. Aber die „richtige“ Vernunft kann die sich ändernden Realitäten nicht erfassen. So entstand ein Rationalismus, der das Leben der Vernunft unterordnet. Denken bedeutet, etwas auf mein gesamtes Leben zu beziehen. Dieser Grund führt mich dazu, den Menschen in einer komplexeren, rein vernünftigen Dimension zu verstehen. In seinen Meditationen über Don Quijote macht Ortega die folgende Aussage: „Ich bin ich und mein Umstand.“ Mit dieser Formel will Ortega das Verhältnis des Selbst zur Welt ausdrücken:

• Ich bin ich: In der Philosophie des Lebens ist der Mensch bei Ortega ein individualisiertes Wesen, das danach strebt, sein eigenes Ego, sich selbst, zu sein.
• Und meine Umstände: Mein Leben bin nicht nur ich, sondern auch die gesamte Realität, die mich umgibt. All dies ist gegeben und wird mir auferlegt; ich kann es nicht wählen. Meine Umstände umfassen also Sitten, Ideen, Überzeugungen usw. Der Mensch ist ein „Projekt“. Ortega versteht das menschliche Leben als ein Projekt, das der Mensch entworfen hat und das eine konstante Entscheidung ist. Das Leben ist also ein Projekt. Der Mensch ist tatsächlich „futurisiert“, eine kontinuierliche Aufgabe, ein Plan für die Zukunft, der aber in der Gegenwart aufgebaut wird. Wir leben planend in dieser Gegenwart und in dieser Zeit die Zukunft, und dieses „Projekt“ ist eine Funktion der menschlichen Vernunft. Wenn wir nur leben würden, wäre das Schicksal im „Hier und Jetzt“ installiert. Für Ortega ist ein Leben, das dem „Jetzt“ versklavt ist, ein tierisches Leben. Leben und Umstand sind zwei grundlegende Elemente, die das Leben ausmachen. Für Ortega muss der Mensch gerettet werden. Lebend verliert sich der Mensch zwischen den Dingen. Er muss gerettet werden, um er selbst zu sein.

4. Historische Vernunft und Historismus

Diese ratiovitalistische historische Vernunft wird in einen breiteren Kontext gestellt. Die Vernunft ist konstitutiv historisch. Das menschliche Leben wird zu einem vitalen Grund. Daher ist „der Mensch nicht Natur, sondern Geschichte“. Die Geschichte des menschlichen Lebens ist etwas, das man tut. Der Mensch lebt in einer Zeit, und die Zeit muss als Leben verstanden werden. Sie verwandelt sich aus dem, was war, und aus ihr ergeben sich unsere gegenwärtigen und zukünftigen Probleme, die wir lösen müssen. Die Geschichte ist der richtige Ort, an dem der Mensch angesiedelt ist. Die Geschichte sind die Umstände, aus denen wir unser eigenes Leben entwickeln.

5. Die Lehre des Perspektivismus

Dies ist die Theorie, die Ortega in seinem Werk El tema de nuestro tiempo (Das Thema unserer Zeit) entwickelt, um eine originelle Lösung für den Perspektivismus zu finden. Der Perspektivismus besagt, dass es keine einzelne, absolute Sicht der Realität gibt. Jeder Mensch, jedes Leben ist eine Perspektive. Wir erkennen die Realität so, wie sie uns, den Individuen, aus der uns gebotenen Perspektive präsentiert wird. Es gibt viele Perspektiven. Die Ansichten sind unendlich, und jeder sieht die Realität von einem Ort aus, an dem er leben musste. Für Ortega ist Wissen also „wahr“, aber es ist keine absolute Wahrheit. Niemand hat das Recht, seine Einsicht durchzusetzen, sondern andere ergänzen sie. Ich habe einen Platz im Raum und in der Zeit, von dem und nur von dem aus ich die Dinge weiß. Und so wie jede individuelle Perspektive alles weiß, haben auch Völker und Gemeinschaften ihre eigene raum-zeitliche Perspektive. Daher kann kein Dorf, keine Gemeinde oder kein Einzelner seine Perspektive verabsolutieren, sondern muss sie mit anderen Völkern ergänzen und bereichern. Die Möglichkeit, alle Perspektiven zu summieren, ist gegeben. Aber Ortega spekuliert über ein Subjekt, das dies tun könnte, was er „Gott“ nennt. Gott ist die Summe aller einzelnen Perspektiven. Das Göttliche ist die Summe all dieser Perspektiven.