Humes Empirismus: Phänomenalismus, Kausalitätskritik und Wahrnehmungstheorie

Phänomenalismus: Die Grenzen der menschlichen Erkenntnis

Der Phänomenalismus ist eine philosophische Theorie, nach der Erkenntnis nur durch unsere eigenen Wahrnehmungen möglich ist. David Hume vertritt die Ansicht, dass diese philosophische Position die einzig vernünftige ist, obwohl sie den natürlichen Überzeugungen oder dem gesunden Menschenverstand widerspricht.

Die empiristische These und die Konsequenz des Phänomenalismus

Der klassische Empirismus verteidigt eine These, die unweigerlich zum Phänomenalismus führt: Wenn wir wahrnehmen, was wir wirklich wahrnehmen, ist es nicht etwas Äußerliches zu unserem Geist, sondern unsere eigenen Gefühle (Empfindungen).

Diese Sichtweise wird auf unterschiedliche Weise erreicht, aber im Wesentlichen wird darauf hingewiesen, dass das wahrgenommene Objekt kein wirklicher Teil der Wahrnehmungserfahrung selbst ist. Es ist nicht als Objekt in der Wahrnehmung enthalten, sondern erscheint als etwas Äußerliches zum Denken und wird nur angenommen oder geschlossen.

Wenn ich den Tisch wahrnehme, an dem ich schreibe, ist der Tisch selbst kein Teil meiner Wahrnehmung. Die Wahrnehmung ist ein mentaler Vorgang; der Tisch ist ein physisches Objekt, das außerhalb des Geistes existiert. Wenn ich sage, ich sehe einen Tisch, habe ich in meinem Kopf eigentlich nur eine Sammlung verschiedener visueller Empfindungen, aber nicht den Tisch selbst.

Alle normalen Menschen und die meisten Philosophen glauben, dass es Objekte außerhalb des eigenen Geistes gibt, die die Ursache unserer Wahrnehmungen sind und die mehr oder weniger starke Formen oder ähnliche Aspekte aufweisen, wie sie uns in unserer Erfahrung präsentiert werden.

Humes Begründung des Phänomenalismus

Die phänomenale Sichtweise ist so ungewöhnlich und widerspricht dem gesunden Menschenverstand, dass kein Empiriker sie vollständig und bewusst akzeptiert. Aber Humes Sichtweise ist auch mehrdeutig.

Hume glaubt, dass der Glaube an die Außenwelt nicht auf der Wahrnehmung beruht, da diese nur Gefühle und nicht die Objekte selbst liefert. Er ist auch nicht das Ergebnis der Ausübung der Vernunft, denn niemand führt Argumente an, um zu behaupten, dass das, was wir wahrnehmen, jenseits der Wahrnehmung existiert. Auch ist er nicht auf die Stärke oder Gewalt bestimmter Eindrücke zurückzuführen, da es rein subjektive Ansichten gibt (wie Schmerz und Freude), die ebenfalls stark sind. Es gibt keinen Grund, den Glauben an eine unabhängige, fortwährende Existenz von Entitäten zu erklären.

Hume weist auf zwei Besonderheiten von Erfahrungen hin, die die Grundlage unseres Glaubens an die Existenz einer Außenwelt bilden: die Konsistenz und die Kohärenz unserer Wahrnehmungen.

Humes Theorie der Perzeptionen: Impressionen und Ideen

Für Hume wird der Inhalt des Geistes (Perzeptionen) in komplexe und einfache Eindrücke und Ideen eingeteilt.

Die von Hume verwendeten Begriffe zur Beschreibung der psychischen Welt sind oft ungenau und führen in vielen Fällen zu Verwirrung. Hume bezeichnet als „Gefühl“ alles, was wir im Geist vorfinden, sowohl die Objekte unserer Erfahrungen als auch die Erfahrungen selbst. Humes Verwendung dieser Bezeichnung ist irreführend, da sie sowohl einen bestimmten mentalen Zustand beschreibt als auch sich auf alles bezieht, was sich in unserem Geist befindet.

Klassifikationen der Perzeptionen

Hume stellt verschiedene Klassifikationen von Wahrnehmungen auf. Die wichtigsten sind:

• Nach Vorrang und Herkunft: Unterteilung in Eindrücke (Impressionen) und Ideen.
• Nach Zusammensetzung: Unterteilung in einfache und komplexe Perzeptionen.

Einfache Perzeptionen

Einfache Perzeptionen (Eindrücke und Ideen) sind elementare Wahrnehmungen, die nicht weiter in kleinere Bestandteile zerlegt werden können. Die Wahrnehmung von Schwarz auf meinem Schreibtisch ist ein einfacher Eindruck; die Erinnerung an diese Farbe ist eine einfache Idee.

Komplexe Perzeptionen

Komplexe Perzeptionen (sowohl Eindrücke als auch Ideen) sind Wahrnehmungen, die eine Zerlegung in einfache Perzeptionen zulassen. Die Wahrnehmung des Tisches selbst ist eine komplexe Perzeption, genauer gesagt ein komplexer Eindruck: Sie besteht aus einfachen Eindrücken von Farbe, Form und, wenn ich ihn berühre, auch Textur, Temperatur usw. Wenn ich meine Augen schließe und die frühere Wahrnehmung in meinem Geist wiederhole, habe ich eine komplexe Idee.

David Humes Kritik am Kausalitätsprinzip

Mit dieser Kritik stellt Hume nicht nur die traditionelle philosophische Auffassung infrage, sondern auch einen der tief verwurzelten, allgemeinen Glaubenssätze. Hume stellte fest, dass unsere Überzeugungen über kausale Zusammenhänge extrem wichtig sind, weil die wissenschaftliche Erforschung der physischen Welt weitgehend eine Untersuchung der Ursachen beobachtbarer Phänomene zu sein scheint. Darüber hinaus ist die Ursache-Wirkungs-Beziehung in unserem täglichen Leben von entscheidender Bedeutung, insbesondere für unsere Erwartungen hinsichtlich zukünftiger Ereignisse und für die Art und Weise, wie wir handeln, um unsere Ziele zu erreichen.

Wir sind uns sehr sicher, was wir tun müssen, um Wasser zu erhitzen und Tee zuzubereiten, oder wie wir unseren Körper aus dem Zimmer bewegen. Hume wiederholt oft, dass unsere Gewissheit über zukünftige Ereignisse auf kausalen Schlussfolgerungen beruht. Wir glauben, dass Kausalität in der physischen Welt, in der psychischen Welt und zwischen der psychischen und der physischen Welt gegeben ist. Unsere grundlegende Haltung gegenüber der Welt ist die Annahme, dass das, was geschieht, eine Ursache hat. Diese Idee wurde von Philosophen mit dem Prinzip der Kausalität ausgedrückt: Alles, was existiert, muss eine Ursache haben.

Das traditionelle Argument für die Kausalität

Das traditionelle Argument für die Kausalität, insbesondere aus aristotelisch-thomistischen Sicht, umfasst folgende Punkte:

1. Es gibt vier Ursachen: die materielle, die formale, die effiziente und die finale (zweckmäßige) Ursache.
2. Es ist möglich, a priori Wissen über kausale Kräfte zu erlangen, entweder durch die Kenntnis der Konzepte der Dinge oder durch die Kenntnis der Essenzen der Dinge.
3. Wir können daher die kausalen Zusammenhänge zwischen den Dingen erkennen.
4. Die kausalen Verknüpfungen sind objektive Verknüpfungen; es sind Beziehungen, die wirklich in den Dingen existieren.
5. Die kausalen Zusammenhänge sind das Ergebnis von Kräften, Mächten oder Kapazitäten der Dinge und stellen notwendige Verbindungen zwischen Ursache und Wirkung her:
   • Wenn A B verursacht, dann besitzt A eine bestimmte Leistung oder Tugend, durch die B als Folge von A erscheint.
   • Wenn A B verursacht, dann muss B notwendigerweise in der Welt auftreten, wenn wir A haben.
6. Das Prinzip der Kausalität „Alles, was existiert, hat eine Ursache“ ist ein absolut richtiges und vollständig beweisbares Prinzip.
7. Unsere Argumente werden als gültige Gründe betrachtet, die uns nicht nur den Zusammenhang zu den in den Sinnen dargebotenen Objekten zeigen, sondern uns auch von diesen Objekten zu Realitäten jenseits der empirischen Welt führen.

Humes Kritik an abstrakten und universellen Ideen

Die Diskussion über abstrakte Begriffe impliziert die Möglichkeit, die Realität auf universelle Weise darzustellen und damit die Essenz oder Substanz der Wirklichkeit zu akzeptieren. Nach Hume ist dies nicht möglich.

Wenn ich an den abstrakten Begriff eines Dreiecks denke, denke ich an das Bild, die Darstellung eines *bestimmten* Dreiecks, dem ich die fiktive Qualität hinzufüge, alle Dreiecke zu repräsentieren. Ebenso, wenn ich mir die Idee „Hund“ vorstelle, stelle ich einen bestimmten Hund dar und füge die fiktive Qualität hinzu, alle Hunde zu vertreten. Alle Ideen sind daher partikulär (einzeln).

Was wir Konzepte oder abstrakte Ideen nennen, ist das Ergebnis einer induktiven Verallgemeinerung aus der Erfahrung, bei der wir allen Objekten, zwischen denen wir eine Ähnlichkeit oder Gleichheit feststellen, denselben Namen geben.

Wenn ich den Namen eines Objekts höre, ruft dies das Bild eines der Objekte hervor, die ich damit verbinde. Es wäre unmöglich, sich an jedes einzelne Objekt zu erinnern, aber ich bin auch in der Lage, andere Objekte anstelle dieses einen hervorzurufen, wenn die Gelegenheit es erfordert. Was wir abstrakte, universelle Ideen nennen, sind konkrete Vorstellungen, denen wir eine repräsentative Kapazität zugewiesen haben, die auf der einfachen Beziehung oder Ähnlichkeit zwischen Objekten basiert. Da Ideen Kopien von Eindrücken sind und Eindrücke immer partikulär sind, können wir keine Ideen haben, die nicht spezifisch sind.