Kant vs. Hume: Pflichtethik und Emotivismus im Vergleich

Abschnitt B: Das Thema des Textes

Nach der Kritik der reinen Vernunft im Jahre 1781, als Reaktion auf die Frage „Was kann ich wissen (lernen)?“, veröffentlichte Immanuel Kant im Jahr 1785 die Grundlegung zur Metaphysik der Sitten und im Jahr 1788 die Kritik der praktischen Vernunft. Beide Werke haben einen sehr ähnlichen Inhalt, wobei beide die Frage beantworten: „Was soll ich tun?“.

Es handelt sich hierbei nicht um zwei verschiedene Vernunften, sondern um zwei Verwendungen derselben Vernunft: den theoretischen Gebrauch (das bloße Wissen) und den praktischen Gebrauch (die Bestimmung des Willens). Kant behauptet, dass der Mensch neben einer theoretischen (wissenschaftlichen) Vernunft zur Analyse der Bedingungen und Grenzen des Wissens (wie in der Kritik der reinen Vernunft dargelegt, um zu sehen, wie wissenschaftliche Erkenntnis gewonnen wird und ob Metaphysik als Wissenschaft möglich ist) auch eine praktische Vernunft besitzt, die sich dem Handeln im Umgang mit anderen widmet.

Kants praktische Vernunft und die Metaphysik

Die praktische Vernunft hilft uns festzustellen, welches die Bedingungen sind, die eine moralische Praxis im Umgang mit anderen Menschen ermöglichen. Dass es von den Objekten der Metaphysik keine wissenschaftliche Erkenntnis gibt, bedeutet jedoch nicht, dass es sinnlos oder wertlos wäre, sich mit ihnen zu befassen. Vielmehr ergeben sie im Bereich der praktischen Vernunft und der Moral einen tiefen Sinn. Darüber hinaus sind sie nach Kant die Postulate der Moral, das heißt, sie bilden die Bedingung für die Existenz der Moral. Ohne sie wäre Moral unmöglich.

Das grundlegende Problem besteht darin, herauszufinden, welche Bedingungen ein praktisches Prinzip erfüllen muss, um ein objektives, universelles und notwendiges Gesetz zu werden. Das Problem lautet: Unter welchen Bedingungen kann ein praktisches Prinzip als Gesetz gelten? Das Suchkriterium ist folgendes: Das praktische oder moralische Gesetz muss objektiv sein, was für Kant bedeutete, dass es universell sein muss. Damit ein Prinzip als Gesetz gelten kann, muss es universelle Gültigkeit besitzen, also für jeden Menschen bzw. für den allgemeinen Willen gültig sein. (Es ist zu beachten, dass Kant eine rationale und daher universelle Ethik begründen will, im Gegensatz zu Humes emotivistischem Ansatz).

Der kategorische Imperativ und die Moral

Es gibt zwei Arten von Ethik:

• Die materialen Ethiken, die dafür kritisiert werden, empirisch zu sein und auf heteronomen, hypothetischen Imperativen zu basieren (weshalb sie nicht dazu dienen können, eine universelle, objektive und notwendige Moral zu begründen).
• Die formale Ethik, welche die Form vorgibt, die eine Handlung haben muss, um verallgemeinerbar (universalisierbar) zu sein.

Handlungen, bei denen der Wille aus reiner Achtung vor der Pflicht agiert, entspringen dem guten Willen. In diesem Fall kann die moralische Maxime wirksam werden. Das moralische Gesetz muss der Form des kategorischen Imperativs entsprechen: „Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde.“

Diese A-priori-Argumentation zur Bestimmung des richtigen Handelns erfordert das Ablegen aller persönlichen Neigungen. Da diese Pflicht nicht zwangsläufig zum Glück führt, erfordert sie als Postulate die Unsterblichkeit der Seele, um ein ewiges Streben nach Tugend zu ermöglichen. Ebenso erfordert sie die Freiheit, damit moralisches Handeln überhaupt möglich ist, sowie die Existenz Gottes als ein vollkommenes Wesen, in dem Sein und Sollen eins sind. Dies sind die Postulate der praktischen Vernunft.

Die vorliegenden Texte sind eine Zusammenstellung von Fragmenten aus der Grundlegung zur Metaphysik der Sitten. Darin werden pflichtwidrige, pflichtgemäße und Handlungen aus Pflicht unterschieden, die Grundlagen einer moralischen Erkenntnis a priori erörtert, hypothetische Imperative sowie heteronome Moralkonstrukte kritisiert und der kategorische Imperativ in verschiedenen Formulierungen dargelegt.

Vergleich mit David Hume: Pflicht vs. Gefühl

Ein radikaler Unterschied zu Kant liegt in dessen formaler Ethik: Für Kant ist es die Vernunft a priori, die das moralisch Richtige bestimmen muss. Das moralische Gesetz muss objektiv und universell sein und sich der Form des kategorischen Imperativs anpassen. Dies erfordert, sich ausschließlich auf die Vernunft zu verlassen und jegliche sinnliche oder emotionale Neigung bei der Bestimmung des Willens auszuschließen. Der Wille ist gut, wenn er durch das moralische Gesetz bestimmt wird, nicht durch Neigung oder Begierde.

Für Hume hingegen sind die Gefühle die Quelle der Moral, weshalb die Vernunft nur die Sklavin der Leidenschaften sein kann. Laut Hume finden wir in der Erfahrung nur Tatsachen, Handlungen, Motive und Leidenschaften; Gut oder Böse sind keine direkt beobachtbaren Qualitäten der Objekte selbst. Es sind vielmehr Handlungen, die in uns Gefühle der Zustimmung (Wohlgefallen) oder der Ablehnung hervorrufen, weshalb wir sie als gut oder schlecht bezeichnen. Die Moral gründet somit auf unseren Gefühlen und Emotionen.

Darüber hinaus kann für Hume die Vernunft nicht die unmittelbare Ursache unseres Handelns sein; erst die Gefühle, die durch unsere Überlegungen und Schlussfolgerungen beeinflusst werden, bestimmen letztlich unser Verhalten. Neigung und Abneigung, geleitet von den Erfahrungen von Lust und Schmerz, sind die wahre Quelle des Handelns und nicht die Vernunft.

Für Hume entspringt das Gefühl der Zustimmung oft dem Nutzen, den uns das Einhalten gemeinsamer Regeln langfristig bringt. Es liegt in unserem wohlverstandenen Eigeninteresse, diese Regeln zu befolgen, anstatt sie gelegentlich zu brechen (würde man diese Handlungen aus kantischer Sicht interpretieren, entsprächen sie bloß pflichtgemäßem Handeln, nicht dem Handeln aus Pflicht). Zudem führt uns nicht nur das Eigeninteresse dazu, gerecht zu sein; wenn eine andere Person unter einer Ungerechtigkeit leidet, teilen wir ihre Unzufriedenheit durch Mitgefühl (Sympathie).

Im Gegensatz dazu fordert Kant, dass die einzig richtige Triebfeder des Handelns die reine Pflicht ist, völlig unabhängig von Neigungen oder persönlichem Interesse. Bei Hume hingegen handeln wir geleitet von unseren Interessen und den erwarteten Folgen der Handlung. Während Kant argumentiert, dass das moralische Gesetz objektiv, universell und auf Vernunft begründet sein muss – was auf Basis von Emotionen unmöglich wäre –, betont Hume, dass Gefühle subjektiv sind. Da subjektive Gefühle keine allgemeingültigen Maximen begründen können und auf partikularen Erfahrungen beruhen, erlauben sie keine Urteile a priori, sondern nur empirische Urteile a posteriori. Hume argumentiert dagegen, dass die durch beobachtete Ereignisse oder Handlungen ausgelösten Emotionen auf Selbstinteresse und Mitgefühl beruhen. Aus kantischer Sicht führt dies zu einer heteronomen Moral, da diese Gefühle aus dem sinnlichen Teil des Menschen stammen und nicht aus der reinen Vernunft, was dem moralischen Akteur seine Freiheit und Autonomie nimmt.