Ludwig Feuerbach: Religionskritik und die These „Der Mensch ist Gott“

Ludwig Feuerbach: Leben und anthropologische Wende

Ludwig Feuerbach wurde 1804 in Landshut (Bayern) geboren. Als Schüler Hegels in seiner Jugend entwickelte er eine anthropologische Konzeption der Philosophie.

Im Jahr 1839 schrieb er Kritik der Hegelschen Philosophie, die eine materialistische Auslegung darstellte. In seinem Hauptwerk Das Wesen des Christentums (1841) versucht er zu zeigen, dass der einzige Zweck der Religion der Mensch ist und Gott nur das Ideal eines Menschen darstellt. Feuerbach starb 1872.

Seine Ideen sind der Bezugspunkt aller zeitgenössischen Religionskritik. Er bekräftigte, dass das Zentrum aller Philosophie der Mensch sei. Er selbst fasste seine Entwicklung zusammen:

„Mein erster Gedanke war Gott, der zweite Grund, der dritte und letzte Mensch. Der Gegenstand der Theologie ist der Grund, aber der Grund dafür ist der Mensch.“

(Zitiert nach J. Ferrater Mora, Dictionary of Philosophy II, Alianza Editorial. Madrid 1981, S. 1157)

Feuerbachs Kritik an Hegels Idealismus

Feuerbach wirft Hegel übermäßigen Idealismus und Spiritualismus vor. Er behauptet, dass die Idee nicht länger als Ausgangspunkt dienen kann. Wir müssen stattdessen vom Konkreten ausgehen, von der Auffassung, dass die Realität an erster Stelle steht und nicht unsere Gedanken. Was im Konkreten existiert, ist endlich und nicht unendlich.

Im Gegensatz zu Hegel ist Feuerbach ein Materialist. Der unmittelbare Anfang ist die Natur. Die Natur hat den Menschen hervorgebracht, der die absolute Realität darstellt. Daher muss jede Philosophie beim realen, konkreten Menschen beginnen, der ihr einziges, universelles und höchstes Ziel ist.

Die Projektion des menschlichen Wesens: Gott als Ideal

Feuerbach argumentiert, dass der Wendepunkt der Geschichte notwendig das Bekenntnis und die Anerkennung ist, dass der Mensch nichts anderes als das Menschliche als göttlich denken, sich vorstellen, fühlen, glauben, wollen, lieben und verehren kann.

Während Hegels unendliche Idee (Gott) das Prinzip der Realität ist, steht bei Feuerbach der Mensch an erster Stelle. Der Mensch ist materiell und übertrifft die Tiere nur durch sein Gewissen und sein Selbstbewusstsein. Dies ist es, was ihn als Gattung charakterisiert.

Wie entsteht die Vorstellung von Gott?

Der einzelne Mensch nimmt menschliche Größe wahr (Intelligenz, Güte, Gerechtigkeit, Liebe), erkennt aber gleichzeitig, dass er diese Größe nicht vollständig besitzt. Das konkrete menschliche Individuum erkennt sich als erste Realität, wird aber als begrenzt wahrgenommen.

Daraufhin stellt der Mensch sich ein Wesen vor, das all jene Werte, die er unvollkommen und beschränkt wahrnimmt, perfekt und unendlich besitzt. Dieses Wesen wird mit Attributen der Perfektion ausgestattet. Sofort fühlt sich der Mensch von einem so perfekten Wesen abhängig und hofft auf Glück und Vollkommenheit im Jenseits, die ihm im Diesseits verwehrt bleiben. Dieses Wesen wird Gott genannt.

Das Scheitern des religiösen Menschen liegt genau darin, sein Bewusstsein außerhalb seiner selbst zu projizieren und einem Wesen, das er „Gott“ nennt, alles zuzuschreiben, was er selbst ist. Wenn ein Glaube an Gott entstanden ist, dann weil der Mensch sich über das Verständnis seiner selbst und der Welt getäuscht hat.

Religion als Entfremdung

Religion wird somit zur Verneinung, Verarmung und Entfremdung des Menschen.

„Ich leugne Gott. Das bedeutet, dass in meinem Fall: Ich bestreite die Verneinung des Menschen ... Die Frage nach Sein oder Nichtsein von Gott ist in meinem Fall nur die Frage nach dem Sein oder Nichtsein des Menschen.“

Gott ist nur der Spiegel, in dem sich der Mensch selbst spiegelt: seine Eigenschaften, seine guten Wünsche, seine Bedürfnisse. Gott ist ein Phänomen der „Fata Morgana“, eine Schöpfung der unwiderstehlichen Macht der menschlichen Fantasie. Der Zweck des Menschen ist sein eigenes Wesen. Wie ein Mensch denkt und fühlt, so ist sein Gott. Das Bewusstsein Gottes ist das Selbstbewusstsein des Menschen.

Der Mensch, der sich in religiösen Handlungen mit Gott beschäftigt, entfremdet sich von seinem eigenen Wesen. Um Gott zu bereichern, muss der Mensch verarmen. Damit Gott alles sein kann, muss der Mensch nichts werden. Der Mensch verneint sich selbst in Gott.

Religion ist die Spaltung des Menschen, indem er Gott als ein ihm gegenüberstehendes Wesen betrachtet:

• Gott ist unendlich, der Mensch ist endlich.
• Gott ist vollkommen, der Mensch ist unvollkommen.
• Gott ist ewig, der Mensch ist zeitlich.
• Gott ist heilig, der Mensch ist sündig.

Gott und Mensch sind Extreme: Gott ist absolut positiv (die Summe aller Realitäten), der Mensch ist absolut negativ (die Summe aller Negationen). Religion ist eine Kluft zwischen dem Menschen und seinem eigenen Wesen. (Vgl. Das Wesen des Christentums, Salamanca 1975, S. 61 ff.)

Die neue Anthropologie: Der Mensch ist Gott

Feuerbach schlussfolgert: Gott ist nur die eingebildete Anpassung der menschlichen Eigenschaften, die als unendlich verstanden und gewünscht werden. Gott ist eine Fantasie des Menschen. Nicht Gott hat den Menschen geschaffen, sondern der Mensch hat Gott geschaffen. Und nicht der Mensch ist das Ebenbild Gottes, sondern Gott ist das Ebenbild des Menschen.

Die Größe, die der Mensch glaubt, existiert nicht bei Gott, sondern in der Gesamtheit der einzelnen Menschen, die den Menschen als Ganzes bilden: das Wesen der Menschheit. Die Menschheit ist Gott.

Der nicht existierende Gott verhindert, dass der Mensch seine eigene Größe erkennt. Der entfremdete Mensch, der von einem Fremden besetzt ist, sieht nicht mit seinen eigenen Augen, sondern mit den Augen Gottes. Er hält sich für klein und hilflos, damit Gott groß und mächtig sein kann.

Wenn der Mensch denkt, Gott sei groß, denkt er in Wirklichkeit, dass die menschliche Gattung groß ist. Alles, was Gott zugeschrieben wird – Intelligenz, Güte, Gerechtigkeit – gehört in Wahrheit der Menschheit. Es ist nicht richtig, zu sagen: „Gott ist die Liebe“, sondern: „Liebe ist Gott.“

Die Ablösung der Religion

Wir müssen nicht Gott, sondern die Menschheit lieben und verehren. Die Religion hat damit ihren Zweck erfüllt: Sie hat ihre historische Funktion darin gesehen, indirekt, durch den Hinweis auf Gott, auf das hinzuweisen, was dem Menschen eigen ist.

Da Religion nicht mehr benötigt wird, treten an ihre Stelle die Anthropologie (menschliches Wissen) und die Ethik (moralisches Verhalten des Menschen). Die Aufgabe des von seiner Entfremdung befreiten Menschen ist es nicht, selbstsüchtig das ewige Reich des Himmels zu gewinnen, sondern großzügig das Reich der Liebe auf Erden zu bauen.

Das Christentum als vollkommenste Religion

Das Christentum ist für Feuerbach die vollkommenste Religion, da „die Entwicklung der Religion darin besteht, dass der Mensch Gott immer mehr Attribute entzieht, um sie sich selbst zuzuschreiben“ (ebd., S. 77). Gerade in Christus fallen Gott und Mensch zusammen. Christus ist die Liebe zur Menschheit, die sich in Form einer Person manifestiert. Christus ist das Gewissen der Menschheit. „Wer zur Liebe zu den Menschen aufsteigt, ist Christ“ (ebd., S. 298).

Die Religion wird vollständig verschwinden, wenn der Mensch erkennt, dass es keinen Gott gibt, sondern nur ihn selbst, und wenn er sich in vollem Umfang in der Gemeinschaft aller Menschen verwirklicht. Der Gott der Religion ist das eigentliche Hindernis auf diesem Weg. Religion existiert, solange der Mensch entfremdet ist.

Feuerbach zufolge ist Religion nichts anderes als eine Projektion des menschlichen Bewusstseins, das nach Glück strebt. Gott ist das imaginäre, perfekte Doppelbild des Menschen, ein Gespenst seiner selbst, das der Mensch in seiner Fantasie erfunden hat. Der Mensch bleibt entfremdet, solange er glaubt. Wir müssen das Ende der Religion herbeiführen, damit der Mensch wirklich er selbst wird und zu dem wird, was er in der Tiefe seines Wesens ist.

Diese These ist von entscheidender Bedeutung und bildet die Grundlage für den Großteil des Humanismus sowie für die Religionskritik von Marx, Nietzsche und Freud.

Kritische Würdigung aus christlicher Perspektive

Was lässt sich aus christlicher Perspektive zu dieser Theorie sagen? Es ist wahr, dass Religion stark an die menschliche Fantasie appelliert und dort einen geeigneten Bereich für unsere Wünsche findet. Die Tatsache, dass der Mensch die Existenz eines Gottes immer gewünscht hat, beweist jedoch weder für noch gegen dessen reale Existenz.

Es ist zwar richtig, dass etwas nicht existiert, nur weil wir es wollen, aber es ist nicht wahr, dass etwas nicht existieren kann, weil wir es wollen. Feuerbach geht jedoch einen Schritt weiter: Aus der Tatsache, dass wir unsere Wünsche auf Gott projizieren, schließt er, dass Gott nicht existiert, sondern nur unserer Vorstellung entspringt.

Dieser Position liegt die Annahme zugrunde, dass Feuerbach die gesamte Realität auf das Vernünftige reduziert, wobei für Gott kein Platz bleibt. Er impliziert, dass ohne Gott und Religion der Mensch sofort und fast automatisch vollkommen glücklich wird, die Entfremdung überwindet und die universelle Liebe findet.

Feuerbach beantwortet nicht die Frage, warum der Mensch überhaupt das Bedürfnis hat, seine Wünsche in ein (imaginäres) Projekt zu projizieren, das sie vollständig erfüllen kann. Wäre es nicht denkbar, dass dieses Bedürfnis eine Reaktion auf den Ruf eines Wesens ist, das uns geschaffen hat? Warum sollte dieser universelle Wunsch nicht ein Zeichen dafür sein, dass der Mensch ein Wesen ist, das auf eine Begegnung mit einem transzendenten Wesen ausgerichtet ist, um seinen Wunsch nach Glück zu erfüllen? Zumindest ist diese Möglichkeit ebenso plausibel wie die von ihm bestrittene.

Die Annahme, dass der Mensch ohne Gott geschaffen ist, ist weder vollständig bewiesen noch historisch überprüfbar. Sind die Menschen heute, wo der Unglaube allgemeiner ist, glücklicher? Sind sie mehr im Einklang mit sich selbst?

Was Gläubige von Feuerbach lernen können

Dennoch kann Feuerbachs Religionskritik den Gläubigen etwas lehren:

1. Sie warnt davor, den Glauben und die Beziehung zu Gott auf die eigenen Gefühle und Wünsche zu stützen, was zu einem Gott führt, der unseren Bedürfnissen angepasst ist.
2. Sie verurteilt die Gefahr eines falschen Spiritualismus, der die Beziehung zur Natur, zum Körperlichen und Sinnlichen als sündhaft abwertet, obwohl in der Tat alles von Gott erschaffen und als gut und würdig aus seinen Händen hervorgegangen ist.