Philosophie und Wissenschaft im 17. Jahrhundert

Das 17. Jahrhundert: Historischer Kontext und Wissenschaft

5.1. Historischer Kontext

Das 17. Jahrhundert ist geprägt von den Folgeprozessen, die in der Renaissance (Humanismus, Reformation, technischer Fortschritt) ihren Anfang nahmen. Es ist auch das Jahrhundert der neuen Wissenschaft, deren wichtigster Vertreter Galileo Galilei ist. Er prägte den Begriff der Wissenschaft, ähnlich wie Francis Bacon, der sagte: „Der Mensch kann die Natur erobern, und das Instrument dafür ist die Wissenschaft.“

Die neue Wissenschaft etablierte die hypothetisch-deduktive Methode:

• Formulierung der Hypothese.
• Experimentelle Verifikation.
• Konzeptionelle mathematische Behandlung.

Diese Methode diente dazu, die anspruchsvollen Bedürfnisse der aufstrebenden industriellen Bourgeoisie zu erfüllen. Das Bild des Universums veränderte sich; das aristotelische Modell verschwand dank Denkern wie Kopernikus, Kepler und Descartes.

5.2. Rationalismus

Der Rationalismus vertritt die Auffassung, dass die Vernunft die primäre Quelle und der Test für Wissen ist.

René Descartes

Descartes beginnt mit einer neuen Philosophie. In seiner „Abhandlung über die Methode“ plädiert er für eine gründliche Überarbeitung der Art des Philosophierens: eine Verpflichtung zum absoluten Vertrauen in die Vernunft und die Anwendung mathematischer Methoden. Die Wahrheit muss vom Grund (der Vernunft) kommen und nicht von den Sinnen. Wahre Ideen haben daher zwei Eigenschaften: Sie sind angeboren und notwendig. Sie benötigen nichts Fremdes, um sie zu bestätigen. Nur dann können Erkenntnis und Wirklichkeit übereinstimmen.

Baruch de Spinoza

Sein Hauptwerk ist die „Ethik“. Was ihn interessiert, ist der Mensch und sein Glück. Dieses kann jedoch nicht erreicht werden, wenn wir unsere Position in der Natur falsch einschätzen. Der Mensch ist Teil der Natur und sollte sich nicht den Täuschungen der Phantasie hingeben. Nur mit rationalem Denken kann er seinen richtigen Platz finden.

Spinoza nennt alles Wissen, das sich auf den Körper bezieht, Phantasie. Dieses Wissen ermöglicht uns, die Wirklichkeit nur teilweise zu kennen. Aus der Phantasie entstehen Illusionen, zum Beispiel der Glaube, dass die Welt dem Menschen dient, oder die Annahme, dass Konzepte wie Hitze oder Kälte die Natur erklären.

Darüber hinaus gebären Leidenschaften aus der Phantasie, die uns versklaven, indem wir von Freude oder Trauer beherrscht werden. Der Mensch kann die Welt jedoch anders sehen: durch das Denken, d. h. durch die Herstellung seiner eigenen Ideen. Das menschliche Verhalten sollte daher auf Gott gerichtet sein, die Quelle der Glückseligkeit, insofern sie außerhalb der physikalischen Realität liegt. Dies nennt man Denken und Handeln, das zu einem umfassenden Wissen führt.

Gottfried Wilhelm Leibniz

Wir bewohnen eine Welt von Substanzen, die komplex und vielfältig ist und aus kleinen Einheiten besteht, die er Monaden nennt. Jede Monade ist einzigartig und bildet zusammen mit anderen die Realität. Wie ist es möglich, dass diese Unendlichkeit eine geordnete Einheit, einen Kosmos, bildet? Dank der prästabilisierten Harmonie.

Und warum existiert gerade diese Welt und keine andere? Aufgrund des Prinzips der Bequemlichkeit oder der Wahl des Besten. Unter allen möglichen Welten hat Gott diese gewählt. Diese Monaden können nicht aufeinander einwirken; Gott ist „Der große Uhrmacher“, der alle Bewegungen in einer prästabilisierten Harmonie synchronisiert hat. Jede Monade ist ein Abbild der Gottheit und somit in der Lage, das System des Universums zu erkennen (Pantheismus).

5.3. Empirismus

Der Empirismus ist die Lehre, die im Gegensatz zum Rationalismus die Herkunft des Wissens betrachtet. Er bekräftigt, dass all unser Wissen nur aus der Erfahrung stammen kann und daher die Grenzen der Erfahrung nicht überschreiten darf.

Thomas Hobbes

Hobbes verteidigt die Notwendigkeit absoluter Autorität und versucht zu beweisen, dass alles Recht nur dann existiert, wenn es von dieser Autorität ausgeht, weshalb Ungehorsam unrechtmäßig ist. Er betrachtet die politische Maschine als eine Uhr, die sich wie folgt gliedert:

Materie ----------------> Menschen
Form -------------------> Gesellschaftsvertrag
Kraft ------------------> Absolute Maschine

Der Naturzustand

Im Naturzustand sind die Menschen alle gleich und haben die absolute Freiheit, ihre eigene Macht zu nutzen. Sie leben jedoch in einem Zustand des „Krieges aller gegen alle“, in dem es kein Unrecht gibt, da es kein Gesetz gibt.

Der Gesellschaftsvertrag

Die Vernunft gebietet, aus dieser Situation herauszukommen, indem man die natürlichen Gesetze befolgt:

• Frieden suchen.
• Auf natürliche Gerechtigkeit und Freiheit verzichten.
• Vereinbarungen in Kraft setzen (daraus entsteht Gerechtigkeit).

Dafür braucht es einen Mann oder eine Versammlung, die in der Lage ist, alle Willen zu vereinen. Dies markiert den Gesellschaftsvertrag. Der Gesellschaftsvertrag bezieht sich auf die Herkunft und nicht auf die Form der Regierung. Der absolute Herrscher ist das Ergebnis eines Paktes mit den Untertanen, die freiwillig auf ihre Rechte verzichten. Daher muss die Macht in kürzester Zeit übertragen werden. Hobbes verneint die Gewaltenteilung.

John Locke

Locke stimmt zu, dass das Naturrecht korrekt ist, d. h., die Gebote der Vernunft sind Teil der menschlichen Natur.

1. Im Naturzustand sind alle gleich, frei und unabhängig, und es gibt ein Recht auf Eigentum. Das natürliche Sittengesetz erfordert gegenseitigen Respekt und beinhaltet das Recht, diejenigen zu bestrafen, die das Gesetz verletzen.
2. Der Staat entsteht aus einem Vertrag, durch den die Menschen beschließen, dieses Recht auf Eigentum zu schützen.

Dies führt zu drei Schlussfolgerungen:

• Die höchste Gewalt ist die Legislative (Verfechter der Gewaltenteilung).
• Die Macht des Monarchen sollte begrenzt werden, um gleichzeitig die Rechte des Einzelnen zu schützen. Es ist sinnlos, dass der Monarch keine Macht hat, die ihn kontrolliert.
• Die Macht des Monarchen ist widerruflich. Er muss dem öffentlichen Wohl dienen.

Locke verteidigt die Freiheit des Denkens und Handelns, sofern sie keinem anderen Nachteil zufügt. Dies ist das Prinzip der Toleranz.

David Hume

Hume lehnt jeden Versuch ab, Ethik auf Vernunft zu basieren: Eine ethische Begründung ist nicht möglich. Nicht die Vernunft bewegt den Menschen, sondern seine Gefühle. Gut und Böse sind keine rationalen Fragen. Ihre Herkunft liegt anderswo. Dies ist der sogenannte Naturalistische Fehlschluss.

Der Naturalistische Fehlschluss

Wenn wir menschliches Handeln untersuchen, finden wir niemals das Laster selbst. Die Dinge ändern sich, wenn die Reflexion über die Handlung von uns geleitet wird und wir Missbilligung empfinden. Missbilligung ist ein Gefühl der Schuld. Der Fehler liegt nicht in der Handlung selbst, daher ist Moral ein Gefühl.

Das Gefühl der Nützlichkeit für andere kann mit meinem Handeln verbunden werden, das zum Gemeinwohl beiträgt; dafür erhalten wir Zustimmung. Seine Ethik ist daher:

• Emotivistisch (basiert auf Emotionen).
• Nützlichkeitsorientiert (Gebrauchstauglichkeit).