Platon vs. Sophisten: Vergleich zentraler philosophischer Konzepte
Platon und die Sophisten: Philosophische Beziehungen
Die Interpretation der Wirklichkeit, das Wissen, die Vision des Menschen sowie die ethisch-politische Dimension sind eng miteinander verknüpfte Aspekte der platonischen Philosophie. Es ist schwierig und fast künstlich, ein einziges Thema in jedem der strukturierten Textfragmente zu identifizieren. Dennoch werden diese Fragmente klassifiziert, wobei das Thema, das am auffälligsten erscheint, im Vordergrund steht, insbesondere wenn der Schüler zu einem bestimmten Abschnitt Stellung nehmen soll.
1. Wirklichkeit (Ontologie)
Sophistische Position
Es gibt keine objektive Realität, die unabhängig vom erkennenden Subjekt existiert und die für alle gleichermaßen wahr ist. Das Sein fließt und verändert sich. Es reduziert sich auf die verschiedenen „Erscheinungen“ oder Erklärungen der Subjekte (Phänomenalismus).
Platonische Position
Ontologischer Dualismus (Teilung und Trennung des Sinnlichen und des Intelligiblen). Die einzig wahre Realität ist die intelligible Welt, da dieses Feld das einzige ist, das universell, notwendig, unveränderlich und unabhängig von den Subjekten ist (Idealismus). Diese Realität leitet ihr Sein vom Guten ab. Die sinnliche Welt ist das Ergebnis zweiter Ordnung, die am Intelligiblen durch Teilhabe partizipiert.
2. Wissen (Erkenntnistheorie)
Sophistische Position
Es gibt kein absolut richtiges Wissen. Wissen hängt vom Subjekt ab und stammt aus der sinnlichen Erfahrung, die immer partikulär und privat ist (Subjektivismus). Es hängt auch von soziokulturellen und historischen Merkmalen ab (Relativismus). Selbst wenn man eine objektive, notwendige und unveränderliche Realität annimmt, wäre diese ungeeignet, da die sinnliche Erkenntnis dem Subjekt nur einen Aspekt dieser objektiven Wirklichkeit bietet (Erscheinung). Daher ist Wissen, verstanden als etwas Notwendiges und Allgemeines, unmöglich (Skepsis).
Platonische Position
Die Wahrheit ist universell und notwendig. Daher ist Wissen über die intelligiblen Wesen möglich, da sie die einzig wahre Realität darstellen (Idealismus). Dieses Wissen wird nur durch die vernünftige Seele erreicht. Die sinnliche Welt ermöglicht nur Meinungen (Doxa); dieses Wissen ist nicht wahr und täuscht uns.
3. Der Mensch (Anthropologie)
Sophistische Position
Es gibt keine universelle Natur, die allen Menschen gemein ist. Jeder Mensch ist das Ergebnis einer Erziehung in seinem soziokulturellen Kontext. Diese Erziehung konfiguriert die Persönlichkeit und macht ihn zu einem Menschen. Es gibt keine „natürliche“ Art, ein Mensch zu sein.
Platonische Position
Anthropologischer Dualismus. Die wahre Identität des Menschen ist seine Seele mit ihrer dreigliedrigen Struktur. Die rationale Seele ist unsterblich, die Quelle des wahren Wissens und muss gegen den Körper und die Sinne kämpfen. Das Leben wird somit zu einem Weg der Trennung vom Körper.
4. Ethik
Sophistische Position
Ethischer Relativismus und Konventionalismus. Es gibt kein absolutes Gut für alle. Die moralischen Normen und Werte sind in jeder Kultur unterschiedlich. Sie sind das Ergebnis von Vereinbarungen der Menschen, ihrer Kultur und Geschichte. Daher gibt es keine universelle Definition für einen tugendhaften Menschen, Gerechtigkeit oder Glück.
Platonische Position
Das Gute existiert objektiv. Handlungen und Entscheidungen sind nur dann gut, wenn sie sich an das Richtige halten, das für alle gleich ist. Das Gute für die Seele ist die Rückkehr zu ihrem intelligiblen Leben, getrennt vom Körper. Um ein gerechter Mensch zu sein, muss jeder Teil der Seele tugendhaft sein. Im Menschen, wie auch im Staat, dominiert eine Tugend über die anderen. Wenn der Mensch seine Rolle kennt und das Gute tut (moralischer Intellektualismus), wird er glücklich sein.
5. Politik
Sophistische Position
Der Staat muss nicht auf der Natur des Menschen basieren, da diese nicht existiert. Seine Gesetze und Strukturen sind das Ergebnis einer Vereinbarung zwischen den Bürgern. Daher: konventionelle Ansätze.
Platonische Position
Die höchste politische Tugend ist die Gerechtigkeit. Nur wenn Bürger und Herrscher gerecht sind, wird ein gerechter Staat erreicht. Die Bürger müssen ihr Leben dem Staat unterordnen (die „geschlossene“ Gesellschaft). Wer dies tut, ist ethisch tugendhaft, weshalb Politik und Ethik zusammengehören. Die Gesetze und die staatliche Struktur sind gerecht, wenn jeder Bürger der Tugend folgt, die ihm von Natur aus zukommt. Daher muss der Staat gemäß der Natur des Menschen strukturiert werden.
6. Aktuelle Relevanz der Platonischen Philosophie
Bildung und Werteerziehung
Die Fragmente behandeln die Bildung, insbesondere die der Herrscher des Staates. Platons Sorge um dieses Thema zeigt die Bedeutung, die seine Philosophie der Bildung beimisst, da sie eine weitere platonische Idee ist, die in den Prüfungsfragmenten hervorragend zur Geltung kommt. Bildung ist der beste Weg, die Menschheit zu verbessern und soziale Ungleichheit zu beenden. Wenn unsere Gesellschaft dies verteidigt, denken wir über Werteerziehung nach. Für Platon ist der letzte Schritt seines Bildungsprojekts die Erkenntnis des Guten, da ethische Werte wichtig sind, um das Gute zu erkennen, das man anstreben sollte. Dies artikuliert auch eine Idee unseres Bildungssystems und unserer Sozialpolitik: Das Wichtigste ist die Vermittlung von Werten. Es geht nicht nur darum, Inhalte zu vermitteln, sondern darum, dass Schüler und Bürger demokratische Werte wie Respekt, Toleranz, Menschenrechte usw. erwerben.
Die ethische Pflicht der Politik
Eng verbunden mit der Bildung ist Platons Reflexion über die Pflicht der Politik. Platon beschreibt, wie der Herrscher sein sollte, der sich um die Verbesserung seiner Bürger kümmern muss. Platon kritisiert jene, die Politik als Mittel zur persönlichen Bereicherung und sozialen Förderung nutzen. Fälle von Korruption unter Herrschern verschiedener Behörden, die Trennung zwischen Politik und ethischem Engagement, die Krise der traditionellen politischen Parteien und der Aufstieg fundamentalistischer oder rechter Positionen zeigen, dass die Politik sich zunehmend von ihrer Pflicht entfernt hat: das Wohl der Bürger zu suchen. Entscheidungen müssen daher von jenen getroffen werden, die die besseren ethischen Werte verinnerlicht haben.
Platons Höhle und die Medienkritik
Platons Unterscheidung zwischen einer Welt der Schatten und der realen Welt wird in der Kritik neu formuliert, die von vielen Seiten an den Medien, insbesondere dem Fernsehen, geübt wird, weil sie eine verzerrte Welt präsentieren, die Bürger stundenlang unterhält:
- Welche Modelle werden uns angeboten?
- Was sind die wichtigsten Lebensziele der Protagonisten der meistgesehenen Serien?
Die reflektierende Analyse wird langsam von unserer sozialen Realität oder von vorgeschlagenen alternativen Projekten entfremdet, Perspektiven, die in den Medien keinen Platz haben. In diesem Sinne hat Emilio Lledó den Höhlenmythos anthropologisch interpretiert, wobei wir uns selbst als Gefangene derselben sehen können.