Antike Philosophische Schulen: Stoizismus, Epikureismus und Skepsis

Stoizismus: Lehre von Vernunft und Seelenruhe

Der Stoizismus ist eine philosophische Lehre, die von Zenon von Kition gegründet wurde und besagt, dass das Universum, das einen Körper besitzt, durch den göttlichen Logos (Vernunft) geregelt wird. Diese Vorstellung entwickelten die Stoiker aus den Lehren Heraklits. Die Seele wird als göttliches Prinzip erkannt, das Teil eines Ganzen ist, zu dem sie gehört. Der Logos (oder die allgemeine Vernunft) ordnet alle Dinge: Alles kommt von ihm und folgt ihm; durch ihn ist die Welt ein Kosmos (ein griechischer Begriff, der „Ordnung“ oder „Harmonie“ bedeutet).

Grundlagen des Stoizismus

Der Stoizismus schlägt vor, nach dem rationalen Naturrecht zu leben und rät zur Gleichgültigkeit (*Apathie*) gegenüber allen äußeren Dingen. Der Weise gehorcht dem Naturgesetz, erkennt sich selbst als ein Rädchen in der großen Ordnung und dem Sinn des Universums und bewahrt so die Ruhe angesichts von Tragödien und widrigen Umständen.

Ethische Konsequenzen und Entwicklung

Der Stoizismus blühte in Griechenland mit Kleanthes von Assos und Chrysippos auf und wurde 155 v. Chr. von Diogenes von Babylon nach Rom gebracht. Zu seinen späteren Anhängern gehörten Marcus Aurelius, Seneca, Epiktet und Lucan. Hieraus ergeben sich zwei ethische Konsequenzen: Man sollte „nach der Natur leben“. Die Natur, die im Wesentlichen der Logos ist, ist der höchste Grundsatz, nach dem man leben sollte. Der Grund liegt darin, dass der Mensch dadurch glücklich und frei wird. Der Weise erkennt seinen wahren Wert nicht in äußeren Objekten, sondern in der weisen Nutzung dieser Objekte, wodurch er sich nicht von Leidenschaften und äußeren Dingen versklaven lässt. Die letzte Phase des Stoizismus, die römische Zeit, zeichnet sich durch ihre praktische und religiöse Neigung aus, wie sie in den Reden und im *Encheiridion* Epiktets sowie in den *Selbstbetrachtungen* Marc Aurels stark betont wird.

Der Stoiker und die Stoische Schule

Ein Stoiker wird als sparsam und stark beschrieben. Er ist unbeweglich, unerschütterlich und unempfindlich gegenüber äußeren Einflüssen. Die stoische Schule wurde im 3. Jahrhundert v. Chr. von Zenon von Kition (aus Kition) gegründet. Sie befürwortete die Gleichgültigkeit gegenüber seelischem Schmerz, dem Bösen und den Härten des Lebens. Ihre Anhänger versammelten sich unter Arkaden („Stoa“ auf Griechisch), die sich in Tempeln, auf Märkten und in Gymnasien befanden. Die Schule wurde stark von den Lehren der Kyniker und Epikureer beeinflusst, zusätzlich zum deutlichen Einfluss des Sokrates.

Epikureismus: Das Streben nach Glück und Ataraxie

Der Epikureismus ist ein philosophisches System, das von Epikur von Samos, einem athenischen Philosophen des 4. Jahrhunderts v. Chr., gelehrt und später von anderen Philosophen, den Epikureern, weitergeführt wurde.

Epikurs Lehre vom Glück

Epikur schlug ein Leben in ständiger Freude als Schlüssel zum Glück vor; diese Lehre war das Ziel seiner Ethik. Für Epikur war die Anwesenheit von Freude gleichbedeutend mit der Abwesenheit von Schmerz oder jeglicher Art von Not, wie Hunger, sexuelle Enthaltsamkeit oder Langeweile. Ohne diese könnte die Menschheit die *Ataraxie* (Seelenruhe) erreichen, indem sie die Bedürfnisse des Fleisches zügelt, um den Geist zu erheben und intellektuelle Freude zu finden.

Praktische Philosophie und Verbreitung

Der Zweck von Epikurs Philosophie war nicht theoretisch, sondern sehr praktisch. Hauptsächlich suchte er die notwendige Ruhe für ein glückliches und angenehmes Leben zu finden, in dem die Ängste vor dem Schicksal, den Göttern oder dem Tod endgültig beseitigt waren. Sein Wissen basierte auf einer empiristischen und atomistischen Theorie der Realität sowie einer hedonistischen Ethik. In der antiken Mittelmeerwelt gewann die epikureische Philosophie viele Anhänger. Sie war über sieben Jahrhunderte nach dem Tod ihres Gründers eine sehr prominente Denkschule. Später geriet sie im frühen Mittelalter fast in Vergessenheit, einer Zeit, in der die meisten Schriften dieses griechischen Philosophen verloren gingen. Epikurs Idee war, dass der Mensch drei Dinge braucht, um glücklich zu sein: Freiheit, Freundschaft und Zeit zum Meditieren. In einer alten griechischen Stadt hatte Epikur an einer Wand vor einem Markt seine gesamte Philosophie des Glücks niedergeschrieben, um die Menschen zu lehren, dass Kaufen sie nicht glücklicher machen würde, als sie glaubten.

Skepsis: Der Zweifel als philosophische Haltung

Die Skepsis (abgeleitet vom griechischen Verb *sképtomai*, übersetzt „aus der Ferne suchen“, „prüfen“, „beobachten“) ist eine Lehre, die besagt, dass man keine Gewissheit über die Wahrheit erlangen kann. Dies impliziert eine geistige Haltung des Zweifels und die Anerkennung einer dauerhaften Unfähigkeit, metaphysische, religiöse oder sogar die Realität selbst zu verstehen. Dieser Begriff stammt von einer philosophischen Strömung, die ihren Ursprung im antiken Griechenland hatte.

Definition und Hauptströmungen der Skepsis

Die Skepsis wird in der Regel in zwei Hauptströmungen unterteilt:

• Philosophische Skepsis: Eine philosophische Position, bei der kritisch geprüft wird, ob Wissen und Wahrnehmung tatsächlich wahr sind und ob man überhaupt absolute Wahrheit erkennen kann.
• Wissenschaftliche Skepsis: Eine wissenschaftliche Haltung und Praxis, bei der der Wahrheitsgehalt von Behauptungen hinterfragt und versucht wird, diese mit der wissenschaftlichen Methode zu beweisen oder zu widerlegen.

Philosophische Skepsis: Ursprünge und Vertreter

Die philosophische Skepsis hat ihren Ursprung in der griechischen Philosophie. Einer ihrer ersten Vertreter war Pyrrhon von Elis (360–275 v. Chr.), der während der Feldzüge Alexanders des Großen Indien bereiste und später die von ihm vorgeschlagene „praktische“ Skepsis (siehe auch Pyrrhonismus) annahm. Anschließend entwickelten die „Neue Akademie“ unter Arkesilaos (315–241 v. Chr.) und Karneades (213–129 v. Chr.) eher theoretische Perspektiven, die Vorstellungen von absoluter Wahrheit widerlegten. Karneades kritisierte die Ansichten der Dogmatiker, insbesondere der Stoiker, und argumentierte, dass absolute Gewissheit des Wissens unmöglich sei. Sextus Empiricus (um 200 n. Chr.), die höchste Autorität für die griechische Skepsis, entwickelte diese Position weiter, indem er empiristische Aspekte in seine Begründung für die Erkenntnis einbezog. Philosophische Skepsis bedeutet demnach, nach Wissen zu streben und sich nicht mit der gegenwärtigen, öffentlichen oder gängigen Unwissenheit zufriedenzugeben. Im Gegensatz zum Dogmatismus wird die Möglichkeit, die absolute Wahrheit zu kennen, in Frage gestellt.

Wissenschaftliche Skepsis: Methode und Missverständnisse

Die wissenschaftliche Skepsis unterscheidet sich von der philosophischen Skepsis, obwohl sie miteinander verwandt sind. Viele Vertreter der wissenschaftlichen Skepsis sind keine Anhänger der klassischen philosophischen Skepsis. Wenn Kritiker wissenschaftlicher Kontroversen, alternativer Therapien oder paranormaler Behauptungen als *skeptisch* bezeichnet werden, bezieht sich dies auf die eingenommene skeptische Haltung. Der Begriff wissenschaftlicher Skeptiker wird heute verwendet, um eine Person zu bezeichnen, die eine kritische Haltung in einer Situation einnimmt, typischerweise durch den Einsatz von Prinzipien des kritischen Denkens und wissenschaftlichen Methoden (d. h. wissenschaftlicher Skepsis), um die Gültigkeit von Ideen zu überprüfen. Skeptiker betrachten empirische Beweise als den besten Weg, um die Gültigkeit einer Idee festzustellen. Obwohl Skepsis die Anwendung der wissenschaftlichen Methode und kritischen Denkens beinhaltet, bedeutet dies nicht unbedingt, dass Skeptiker diese Werkzeuge ständig nutzen. Skeptiker werden oft mit Zynikern verwechselt oder sogar als solche denunziert. Gültige skeptische Kritik (als methodischer Zweifel im Gegensatz zu willkürlichem oder subjektivem Zweifel) resultiert jedoch aus einer objektiven und methodischen Untersuchung und ist in der Regel Konsens unter Skeptikern. Es ist auch zu beachten, dass Zynismus in der Regel als eine negative Haltung gegenüber Menschen und ihren Motiven verstanden wird, die oft als unnötig angesehen wird. Obwohl sich die beiden Positionen nicht ausschließen und ein Skeptiker auch zynisch sein kann, stellt jede eine grundlegend andere Aussage über das Wesen der Welt dar. Wissenschaftliche Skeptiker erhalten auch ständig den Vorwurf, ein „geschlossenes Denken“ zu haben oder den wissenschaftlichen Fortschritt durch ihre Forderung nach wissenschaftlich gültigen Beweisen zu hemmen. Skeptiker argumentieren ihrerseits, dass solche Kritik überwiegend von Anhängern pseudowissenschaftlicher Disziplinen wie Homöopathie, Reiki, Paranormalem und Spiritualismus stammt, deren Ansichten von der Mainstream-Wissenschaft nicht akzeptiert oder unterstützt werden. Laut Carl Sagan, einem Skeptiker und Astronomen, sollte man „seinen Geist öffnen, aber nicht so weit, dass das Gehirn herausfällt.“ Die Notwendigkeit angemessener wissenschaftlicher Erkenntnisse zur Unterstützung von Theorien zeigt sich am deutlichsten im Bereich der Gesundheit: Der Einsatz von Techniken ohne wissenschaftliche Bewertung der Risiken und Vorteile kann zu einer Verschlechterung von Krankheiten, unnötigen finanziellen Ausgaben und der Aufgabe von Techniken führen, die sich als wirksam erwiesen haben. Aus diesem Grund ist in Brasilien die medizinische Anwendung therapeutischer Praktiken, die nicht von der wissenschaftlichen Gemeinschaft anerkannt sind, verboten.

Pseudo-Skepsis: Abweichung von der Objektivität

Der Begriff Pseudo-Skepsis oder pathologische Skepsis wird verwendet, um Formen der Skepsis zu bezeichnen, die von der Objektivität abweichen. Die bekannteste Analyse des Begriffs wurde 1987 von Marcello Truzzi durchgeführt, der die folgenden Konzepte entwickelte: