Aristoteles, Platon und der Hellenismus: Grundlagen der westlichen Philosophie

Aristoteles: Leben, Werk und Einfluss

Aristoteles, geboren in Stageira in Chalkidiki, war ein griechischer Gelehrter, Schüler Platons und Lehrer Alexanders des Großen. Er gilt als einer der größten Denker aller Zeiten und als Schöpfer des logischen Denkens. Aristoteles leistete grundlegende Beiträge in verschiedenen Bereichen des menschlichen Wissens, darunter: Ethik, Politik, Physik, Metaphysik, Logik, Psychologie, Poesie, Rhetorik, Zoologie, Biologie und Naturgeschichte.

Sein Einfluss auf das westliche Denken ist immens, da die von ihm geschaffenen Begriffe fast alle modernen Sprachen prägen. Er wurde von Auguste Comte als „Prinz des ewigen wahren Philosophen“ bezeichnet, von Platon als „Der Vorleser“ (wegen seines Eifers beim Lesen und weil er stets von Büchern zeitgenössischer und früherer Dichter, Philosophen und Wissenschaftler umgeben war) und von arabischen Denkern als „Lehrer der menschlichen Intelligenz“.

Durch das Studium eines breiten Spektrums von Themen übertraf er seinen Meister Platon in vielerlei Hinsicht und ist auch einfach als Der Philosoph bekannt. Aristoteles wurde aufgrund seiner Herkunft aus Stageira auch der Stagirit genannt.

Im Alter von etwa 16 oder 17 Jahren reiste er nach Athen, dem größten intellektuellen und künstlerischen Zentrum Griechenlands, um dort zu studieren. Zwei wichtige Institutionen konkurrierten um die Gunst der jungen Leute: die Schule des Isokrates, die Studenten auf das politische Leben vorbereiten sollte, und Platons Akademie, die der Wissenschaft (Episteme) als Grundlage der Wirklichkeit Vorrang einräumte. Trotz der Warnung, dass diejenigen, die keine Geometrie beherrschten, fernbleiben sollten, trat Aristoteles in die Platonische Akademie ein und blieb dort 20 Jahre lang, bis 347 v. Chr., dem Todesjahr Platons.

Im Jahr 343 v. Chr. wurde er von Philipp II. zum Lehrer Alexanders ernannt, eine Position, die er bis 336 v. Chr. innehatte, als Alexander den Thron bestieg. Obwohl Aristoteles Schüler Platons war, widersprach er ihm in einem wesentlichen Bestandteil der Philosophie.

Aristoteles vs. Platon: Die Weltenlehre

Platon konzipierte die Existenz von zwei Welten: eine, die durch unsere Sinne wahrgenommen wird – die konkrete Welt, die sich ständig verändert – und eine andere, abstrakte Welt – die Welt der Ideen, die nur durch den Intellekt zugänglich, unveränderlich und unabhängig von Zeit und Raum ist. Aristoteles hingegen argumentierte für die Existenz einer einzigen Welt: der, in der wir leben. Was jenseits unserer sinnlichen Erfahrung liegt, kann für uns keine Bedeutung haben.

Die Vier Ursachen

Für Aristoteles sind vier Ursachen an der Existenz von etwas beteiligt:

• Die materielle Ursache: Das, woraus etwas gemacht wird (z. B. der Ton).
• Die formale Ursache: Die Sache selbst, ihre Form (z. B. ein Tontopf).
• Die effiziente Ursache: Das, was den Prozess in Gang setzt, durch den die Sache entsteht (z. B. die Hände derer, die den Ton bearbeiten).
• Die finale Ursache: Der Zweck, zu dem es gemacht wird (z. B. um Gegenstände aufzubewahren oder eine Umgebung zu dekorieren).

Die aristotelische Lehre von den Ursachen erstreckt sich über die gesamte Natur, die wie ein Künstler in den Dingen wirkt.

Wesen (Essenz) und Akzidenzien

Aristoteles unterscheidet auch das Wesen und die Akzidenzien von etwas.

Das Wesen ist das, ohne das etwas nicht sein kann, was es ist; es ist das, was die Identität eines Seins ausmacht und ohne das es nicht als solches erkannt werden kann (z. B. kann ein Buch ohne eine Geschichte oder strukturierte Informationen im Falle eines Fachbuchs nicht als Buch identifiziert werden, da seine Geschichte oder Information das ist, was es als „Buch“ und nicht als „Vertrag“ oder nur „ein Stapel Papier“ auszeichnet).

Das Akzidenz (der Zufall) ist etwas, das angeboren sein kann oder auch nicht, aber dessen Fehlen das Sein nicht beeinträchtigt (z. B. ist die Größe einer Blume ein Akzidenz, weil eine große Blume nicht aufhört, eine Blume zu sein, nur weil sie groß ist; auch ihre Farbe ist ein Akzidenz, denn obwohl eine Blume notwendigerweise eine Farbe haben muss, macht diese Eigenschaft sie nicht zu dem, was sie ist).

Potenz und Akt

Alle Dinge existieren in Potenz (Möglichkeit) und Akt (Wirklichkeit). Eine Sache in Potenz ist eine Sache, die dazu neigt, etwas anderes zu werden, wie ein Samen (ein Baum in Potenz). Eine Sache in Akt ist etwas, das bereits verwirklicht ist, wie ein Baum (ein Samen in Akt). Interessant ist, dass alle Dinge, auch wenn sie in Akt sind, ebenfalls in Potenz sind (wie ein Baum – ein Samen in Akt – auch ein Blatt Papier oder ein Schreibtisch in Potenz ist). Das Einzige, was vollständig in Akt ist, ist der Reine Akt, den Aristoteles mit dem Guten identifiziert. Dieser Reine Akt ist weder in Potenz noch hat er die Möglichkeit zur Potenz. Er ist immer sich selbst gleich und hat keine Geschichte. Dieses Konzept leitete Thomas von Aquin für seine Vorstellung von Gott ab, dass Gott der „Reine Akt“ sei.

Ein Wesen in Potenz kann durch eine Bewegung zum Individuum in Akt werden. Die Bewegung ist immer die Verwirklichung der Potenz, die Entziehung des Besitzes. Daher kann die Bewegung als ein Akt des in Potenz Seienden definiert werden, solange es in Potenz ist.

Der Akt ist somit die Realisierung der Potenz, und diese Realisierung kann durch Aktion (durch die aktive Potenz erzeugt) und Perfektion (durch die passive Potenz erzeugt) erfolgen.

Ethik

Im aristotelischen System ist die Ethik die Wissenschaft vom Verhalten, die weniger exakt ist, da sie sich mit Fragen befasst, die verändert werden könnten. Sie beschäftigt sich nicht mit dem, was dem Menschen wesentlich und unveränderlich ist, sondern mit dem, was durch wiederholte Handlungen, Dispositionen oder erworbene Gewohnheiten, die Tugenden und Laster sind, erreicht werden kann. Ihr Ziel ist es, die Erreichung der Glückseligkeit zu gewährleisten oder zu erleichtern.

Ausgehend von der natürlichen Veranlagung des Menschen (besonderen Dispositionen für jeden Einzelnen, aus denen sich der Charakter ergibt), zeigt die Moral, wie diese Dispositionen verändert werden sollten, um das richtige Verhältnis zu finden. Diese Dispositionen weichen in der Regel weit von der Mitte (dem Mittelmaß) ab, einem Zustand, den Aristoteles für ideal hält. So sind manche Menschen sehr schüchtern, andere sehr verwegen. Das Ergebnis ist das Mittelmaß, das weder Mangel noch Übermaß darstellt. Zum Beispiel ist Mut eine Tugend, und seine Gegensätze sind die Verwegenheit (Überschuss an Mut) und die Feigheit (Mangel an Mut).

Die moralischen Tugenden sind immer im menschlichen Bereich angesiedelt und verlieren ihren Sinn, wenn die menschlichen Beziehungen verschwinden, z. B. in Bezug auf Gott. Ganz anders ist die spekulative oder intellektuelle Tugend, die nur einigen (in der Regel den Philosophen) zuteilwird, die abseits des moralischen Lebens Wissen um des Wissens willen suchen. Dies ist die Art der Betrachtung, die den Menschen zu Gott führt.

Rhetorik

Aristoteles hielt das Wissen um die Rhetorik für wichtig, da sie aus einer Technik (zur Strukturierung und Erklärung von Argumenten) bestand und sich auf das öffentliche Leben bezog. Die Grundlage der Rhetorik ist das Enthymem (ein abgekürzter, unvollständiger Syllogismus), ein Schluss, bei dem eine Prämisse oder eine Schlussfolgerung impliziert wird. Die Rede gliedert sich in drei Bereiche oder Genres: das genus deliberativum (beratende Rede), das genus iudiciale (Gerichtsrede) und das genus demonstrativum (epideiktische, lobende Rede).

Platon: Der Begründer der Akademie

Platon war ein Philosoph und Mathematiker der klassischen Zeit des antiken Griechenlands, Autor mehrerer philosophischer Dialoge und Gründer der Akademie in Athen, der ersten Institution der höheren Bildung in der westlichen Welt. Zusammen mit seinem Mentor Sokrates und seinem Schüler Aristoteles trug Platon dazu bei, die Grundlagen der Naturphilosophie, der Wissenschaft und der westlichen Philosophie zu legen.

Er befasste sich mit einem breiten Spektrum intellektueller Themen, darunter Ethik, Politik, Metaphysik und Erkenntnistheorie. Die Komplexität Platons als Schriftsteller zeigt sich vor allem in seinen sokratischen Dialogen; fünfunddreißig Dialoge und dreizehn Briefe werden ihm traditionell zugeschrieben, obwohl moderne Gelehrte die Authentizität zumindest einiger dieser Werke bezweifeln.

Platon wurde vermutlich 427 v. Chr. in Athen geboren und starb 347 v. Chr., ein Jahr nach dem Tod des Staatsmannes Perikles. Im Alter von 20 Jahren traf er den Philosophen Sokrates und wurde dessen Schüler bis zu dessen Tod.

Die Theorie der Ideen und Formen

Im Allgemeinen entwickelte Platon die Vorstellung, dass der Mensch in ständigem Kontakt mit zwei Arten von Realität steht: der intelligiblen und der sinnlichen. Die erste ist die unveränderliche Realität, die sich selbst gleich ist. Die zweite umfasst alle Dinge, die uns auf sinnliche Weise betreffen; sie sind abhängige Realitäten, die sich verändern und Bilder der intelligiblen Wirklichkeit sind.

Diese Auffassung Platons wird auch als Theorie der Ideen oder Theorie der Formen bezeichnet. Sie wurde als Hypothese im Dialog Phaidon entwickelt und dient dazu, die Möglichkeit der Erkenntnis und die Verständlichkeit der Phänomene zu gewährleisten.

Für Platon ist die konkrete, mit den Sinnen wahrgenommene Welt ein schwaches Abbild der Welt der Ideen. Jedes konkrete Objekt nimmt an einer perfekten Idee teil, zusammen mit allen anderen Objekten seiner Klasse.

Erkenntnistheorie und Anamnesis

Platon entwickelte auch eine Erkenntnistheorie, d. h. eine Theorie, die erklärt, wie man Dinge wissen kann. Er argumentierte, dass eine Person, indem sie ein Objekt mehrmals sieht, sich allmählich an die Idee dieses Objekts erinnert, die sie in der Welt der Ideen gesehen hat. Um zu erklären, wie dies geschieht, verwendete Platon einen Mythos (oder eine Metapher): Vor der Geburt lebte die Seele jedes Menschen auf einem Stern, wo sich die Ideen befinden. Wenn ein Mensch geboren wird, „verschiebt“ sich seine Seele auf die Erde, und der Aufprall bewirkt, dass er vergisst, was er auf dem Stern sah. Aber wenn ein Objekt in verschiedenen Formen erscheint (z. B. die verschiedenen Bäume, die man sehen kann), erinnert sich die Seele an die Idee des Objekts, die sie auf dem Stern sah. Diese Erinnerung nannte Platon Anamnesis.

Platon suchte die grundlegende Wahrheit der Dinge. Er konnte die Essenz des Wissens nicht in den Dingen selbst finden, weil diese vergänglich sind, sich ändern, kommen und gehen. Da der Philosoph die volle Wahrheit sucht, muss diese in etwas Stabilem, in den wirklichen Ursachen, gesucht werden, denn die Wahrheit kann sich natürlich nicht ändern, und wenn es eine grundlegende Wahrheit für die Menschen gibt, muss diese Tatsache für alle gelten. Die Wahrheit muss also in etwas Höherem gesucht werden.

Wie sein Lehrer Sokrates versuchte Platon, die grundlegenden Wahrheiten zu entdecken. Demnach muss es einen anderen Grund als den materiellen geben, und man gelangt zu diesen Realitäten durch Wissen, nicht über die Dinge, sondern über die Teilhabe der Dinge an den Ideen. Diese Suche ist rational-kontemplativ. Das bedeutet, dass man die Wahrheit in sich selbst sucht, nicht nur als ein bestimmtes Subjekt, sondern als ein Teilhaber an den wesentlichen Wahrheiten des Seins.

Das Wissen war das Wissen des Menschen über sich selbst, wobei stets der Mensch als Seele und nicht als Körper betont wurde. Das in der Seele enthaltene Wissen war die Essenz dessen, was in der materiellen Welt existierte. Daher waren bei Platon auch die Technik und die sinnliche Welt sekundär. Die menschliche Seele ist wie ein perfekter Teil einer perfekten Welt der Ideen, aber dieser Formalismus ist nur durch die sinnliche Erfahrung erkennbar.

Das Wissen hatte auch moralische Ziele, nämlich den Menschen zu Güte und Glück zu führen. Die Form des Wissens war das Eingeständnis, dass der Mensch die Wahrheit, die er immer besessen hatte, erkennen würde und dadurch die Erscheinungen der Wahrheit besser erkennen und die Wahrheit verwirklichen würde. Die Verwirklichung der Selbsterkenntnis war ein mühsamer und methodischer Prozess.

In der materiellen Welt konnte der Mensch nur Doxa (Meinung) und Techne (Technik) erlangen, die für sein Überleben notwendig waren, während er in der Welt der Ideen Episteme, wahres, philosophisches Wissen, erlangen konnte.

Platon befürwortete nicht, dass alle Menschen den gleichen Zugang zur Wahrheit haben. Obwohl jeder eine perfekte Seele besitzt, gelangten nicht alle zur Kontemplation der absoluten Welt der Ideen. Platon schrieb hauptsächlich in Form von Dialogen. Diese Schriften gelten als verbindlich und sind wahrscheinlich chronologisch geordnet.

Hellenismus und die hellenistische Philosophie

Der Hellenismus war die Verwirklichung eines Ideals Alexanders des Großen: die griechische Kultur in die von ihm eroberten Gebiete zu tragen und zu verbreiten. So entstand der Hellenismus, als Alexander die griechische Kultur in den eroberten Gebieten verbreitete und sie sich mit anderen Kulturen vermischte. Am Ende dieser kulturellen Mischung entstand der Hellenismus.

Die hellenistische Periode der griechischen Geschichte wird durch den Zeitraum zwischen dem Tod Alexanders des Großen von Makedonien im Jahr 323 v. Chr. und der Annexion der griechischen Halbinsel und der Inseln durch Rom im Jahr 147 v. Chr. definiert.

Für die Philosophie kennzeichnete der Hellenismus die Entstehung einer neuen Ära: der hellenistischen Philosophie (verbunden mit dem frühen Tod Alexanders).

Die wichtigsten philosophischen Schulen dieser Zeit sind:

• Stoa
• Epikureismus
• Skepsis
• Kynismus

In dieser Zeit des abendländischen Denkens verbreitete sich die Philosophie von Griechenland aus in andere Zentren wie Rom und Alexandria.

Kosmogonie und Mythos

Kosmogonie

Kosmogonie ist der Begriff, der viele Legenden und Theorien über die Entstehung des Universums umfasst, die in den Religionen, Mythologien und Wissenschaften im Laufe der Geschichte zu finden sind.

Mythos

Ein Mythos ist eine Geschichte mit erzählendem, erklärendem und/oder symbolischem Charakter, die tief mit einer bestimmten Kultur und/oder Religion verbunden ist. Der Begriff wird oft abwertend verwendet, um sich auf allgemeine Überzeugungen zu beziehen (die für unbegründet oder unwissenschaftlich erklärt und nur als Geschichten einer rein fantastischen Welt angesehen werden) aus verschiedenen Gemeinschaften. Historische Ereignisse können jedoch in Mythen umgewandelt werden, wenn sie für eine bestimmte Kultur eine besondere symbolische Bedeutung erlangen. In den meisten Fällen bezieht sich der Begriff speziell auf die organisierten Erzählungen alter Kulturen, wie zum Beispiel die griechische Mythologie und die römische Mythologie.

Alle Kulturen haben ihre Mythen, von denen einige besondere Ausdrucksformen von Archetypen sind, die allen Menschen gemeinsam sind. Zum Beispiel sind die Mythen über die Erschaffung der Welt wiederkehrende Themen, wie das kosmische Ei oder der ermordete und zerstückelte Gott, dessen Teile das Universum bilden.

Der Mythos ist nicht dasselbe wie Fabel, Märchen, Legende oder Sage.