Erkenntnistheorie und Metaphysik: Hume, Locke, Augustinus

David Hume: Das Problem des Wissens

Für David Hume sind die Elemente des Wissens Eindrücke und Ideen. Jede Wahrnehmung ist entweder ein Eindruck oder eine Idee. Eine Idee ist wahr, wenn sie einem entsprechenden Eindruck entspricht.

Hume unterscheidet zwei Arten von Wissen:

• Beziehung zwischen Ideen: Hier hängt die Wahrheit nicht von externen Informationen ab (z.B. logische und mathematische Wissenschaften).
• Kenntnis der Sachverhalte: Dieses Wissen basiert auf Wissenschaft und experimenteller Beobachtung.

Wir haben Eindrücke von vergangenen und gegenwärtigen Ereignissen, die in unserer Erinnerung verifiziert werden können. Zukünftige Ereignisse können wir jedoch nicht verifizieren, da sie noch nicht stattgefunden haben.

Humes Analyse der Kausalität

Nach Hume ist Kausalität die Analyse, dass ein Faktum (A) ein anderes (B) hervorbringt. Die Beziehung zwischen A und B ist jedoch keine notwendige Verbindung; das heißt, wenn A gegeben ist, ist B nicht zwingend gegeben, und A und B können nicht untrennbar miteinander verbunden sein. Diese Verbindung ist lediglich eine konstante Abfolge. Dies liegt allen physikalischen Gesetzen zugrunde und kann der empirischen Strenge nicht standhalten.

Die Folge dieser Analyse ist die Entstehung des Phänomenalismus (nur Phänomene und Eindrücke sind bekannt) und des Skeptizismus (nichts ist wirklich bekannt), da ohne eine notwendige Verbindung keine empirische oder demonstrative Gewissheit besteht. Wir haben keine Kenntnis von der Welt oder von Gott.

Das Ego und die Moral bei Hume

Was ist das Ego? Wenn es ein fester und konstanter Eindruck wäre, müssten wir immer gleich sein. Die Erinnerung liefert uns jedoch verschiedene Eindrücke von uns selbst, was bedeutet, dass wir keine feste Substanz sind. Da wir nichts über Metaphysik wissen können, hat dies Auswirkungen auf die Moral (Ethik): eine emotive Moral. Wenn man nichts objektiv wissen kann, können auch moralische Gesetze und Normen nicht objektiv erkannt werden.

Die Grundlage unserer moralischen Urteile ist nicht die Vernunft, sondern das Gefühl, das wir alle teilen (universell), und das uns dazu bringt, das Wohl anderer zu wünschen (uninteressiert). Daher ist das sittliche Gefühl die Grundlage, nicht die Vernunft, denn wenn nichts objektiv bekannt ist, können daraus keine allgemeinen Gesetze oder eine Ethik der Natur abgeleitet werden.

Historischer und Philosophischer Kontext Humes

Historischer Kontext

• Empirismus: 17. und 18. Jahrhundert (Zeitalter der Aufklärung).
• Beeinflusst auch vom logischen Positivismus.

Philosophische Einordnung: John Locke

John Locke ist von zentraler Bedeutung in der Geschichte der Philosophie. Er vertritt die Ansicht, dass es keine angeborenen Ideen gibt, denn wenn es sie gäbe, hätten sie alle Menschen und wären nicht erlernbar. Er sagt, dass Erfahrung der Ursprung und die Grenze der Erkenntnis ist: „Es gibt nichts im Verstand, das nicht zuvor in den Sinnen war.“

Locke begründet den Psychologismus, wo der Wert des Wissens von psychologischen Mechanismen abhängt. Das Wissen ist eine Funktion des Subjekts und beansprucht seinen Wert. Die Kenntnis der Mechanismen und ihr Wissen ist das Ergebnis.

Locke stimmt mit Descartes' These überein, dass wir wissen, aber er hinterfragt, ob dieses Wissen wahr ist und vergleicht es mit Descartes' Ansichten. Der Begriff der Idee bei Locke unterscheidet zwischen:

• Einfachen Ideen: Abgeleitet aus der Erfahrung (bei Descartes zufällig).
• Komplexen Ideen: Abgeleitet von den einfachen Ideen (bei Descartes künstlich).

Es gibt drei Unterarten komplexer Ideen: die Idee der Substanz (was ich mit einigen einfachen Ideen zu einem Komplex mache), und die Art der Beziehung. Unser Wissen besteht darin, die Ideen zu kennen. Bei Descartes ist es angeboren, bei Locke ist es die Darstellung der äußeren Wirklichkeit.

Locke analysiert die Substanz, was ihn zu der Behauptung führt, dass die einfachen Ideen eine Struktur haben. Wenn es eine Substanz gäbe, wäre sie ein „Nicht-Wissen“. Die drei kartesischen Ideen (Ich, Gott und Welt) werden zu einem „Ich weiß nicht, was“ und werden zur Metaphysik. Er sagt, dass Sicherheit ein geistiger Zustand ist, ein gewisses Maß an Akzeptanz. Wahrheit ist die Beziehung zwischen Subjekt und Objekt.

Die Substanz, die ich „Ich“ nenne, habe ich mit einer gewissen intuitiven Gewissheit. Die Substanz, die ich „Welt“ nenne, habe ich mit einer gewissen sensorischen Gewissheit. Und die Substanz, die ich „Gott“ nenne, habe ich mit einer demonstrativen Gewissheit. Die letzten beiden wurden durch Kausalität (Ursache und Wirkung) bewiesen.

Soziokultureller Kontext

Beginn des Privateigentums und der persönlichen Freiheit.

Augustinus von Hippo: Das Problem Gottes

Augustinus und die Augustinische Schule argumentieren nicht „a priori“ (aus Vorkenntnissen), dass das, was in meinem Kopf ist, die Realität erklärt. Augustinus sagt: „Gehe nicht nach außen, um Gott zu beweisen; schaue in dein Gewissen.“ Das bedeutet, dass man durch Selbstreflexion Dinge erkennen kann, die über das eigene Ich hinausgehen.

Durch diese Internalisierung werden veränderliche Wahrheiten entdeckt, die man durch Beobachtung der Welt gewinnt, und unveränderliche Wahrheiten (wie die Idee Gottes), die als höher als das eigene Denken angesehen werden. Wer diese Ideen denkt, muss existieren, weil sie von etwas (Gott) erzeugt werden, das existiert, und Gott existiert daher. Diese Art der Gottesbeweisführung wird als Argument aus der Wahrheit bezeichnet (die Ideen sind von etwas verursacht, das existiert und ihnen proportional ist).

Das Ontologische Argument des Anselm von Canterbury

Die Augustinische Schule greift das ontologische Argument auf, dessen bekanntester Vertreter Anselm von Canterbury (11. Jahrhundert) ist. Es wird wie folgt formuliert:

„Der Narr sagt in seinem Herzen: Es gibt keinen Gott.“ Wenn der Narr von etwas spricht, das größer ist als alles, was gedacht werden kann, und er dies versteht, dann muss es auch in der Realität existieren. Denn wenn es nur im Verstand existierte, könnte man sich etwas Größeres vorstellen, nämlich etwas, das auch in der Realität existiert – was ein Widerspruch wäre. Daher muss Gott existieren.

Historischer und Soziokultureller Kontext Augustinus'

Historischer Kontext

• Augustinus wurde 354 n. Chr. in Tagaste (Nordafrika) geboren.
• Erlebte den Zerfall des Römischen Reiches.
• Das Verschwinden des Reiches führte zur Organisation der Völker in Stämme und Königreiche; es bildeten sich selektive Monarchien.
• Germanische Invasionen brachten neue Überzeugungen und Gewohnheiten mit sich.
• Im Edikt von Mailand (313 n. Chr.) wurde das Christentum als Religion des Reiches anerkannt.
• Klöster wurden zu kulturellen Zentren und Vorläufern der neuen Universitäten.

Soziokultureller Kontext

Im Römischen Reich basierte die Kultur auf der griechischen philosophischen Tradition (Platon und Aristoteles). Das Christentum entwickelte sich als Novum, und einige seiner Lehren waren in der damaligen griechischen Metaphysik undenkbar. Dies führte zu einer Konfrontation zwischen Philosophie und Christentum.

Philosophische Einordnung

Zu dieser Zeit waren die griechischen Schulen noch aktiv.