Metaphysik und Ethik bei Avicenna, Averroes und Thomas von Aquin: Überblick

Orientalische Metaphysik: Avicenna

In der orientalischen Gruppe um Avicenna befasst sich die modale Metaphysik mit den Modalitäten: den Begriffen der Möglichkeit, Unmöglichkeit, Notwendigkeit und Kontingenz. Es wird zwischen notwendigem und kontingentem Sein unterschieden. Zentral ist die modale Unterscheidung zwischen Essenz (Wesen) und Existenz (Dasein). Die Essenz kann auf drei Arten betrachtet werden: als in der Realität existierend, als nur im Verstand existierend oder an sich selbst betrachtet. Dies führt zur Erschaffung einer notwendigen und ewigen Welt durch Gott. Die Schöpfung ist notwendig und konnte nicht ausbleiben. Diese muss sich notwendigerweise von Gott unterscheiden und von einem anderen abhängen.

Averroes' Kritik an Avicenna

Averroes kritisiert Avicenna deutlich: Das Konzept der Schöpfung aus dem Nichts ist für Averroes inakzeptabel. Er findet den platonischen Einfluss in Avicennas Philosophie zu hoch. Averroes akzeptiert weder die Unterscheidung zwischen dem an sich Möglichen und dem durch ein anderes Notwendigen, noch die korrelative Unterscheidung zwischen Essenz und Existenz. Averroes vertritt die Auffassung, dass die Existenz Gottes durch physische oder kosmologische Argumente nachweisbar ist, jedoch nicht allein aus dem Begriff des Notwendigen, wie Avicenna behauptet.

Die westliche Lehre und der Konflikt der Wahrheiten

In der westlichen Gruppe tritt der Konflikt zwischen Religion und Philosophie auf. Dieser tritt auf, weil viele ohne entsprechende Schulung auf die Philosophie zugreifen. Jede Person muss die offenbarten Wahrheiten auf dem für sie besten Weg verstehen:

• Durch Philosophie: Für Menschen, die strenge Beweise benötigen.
• Durch Theologie: Für Menschen, die mit wahrscheinlichen Argumenten zufrieden sind.
• Durch Religion: Für diejenigen, die Argumente bevorzugen, die an ihre Gefühle appellieren.

Die Lehre von der doppelten Wahrheit besagt, dass zwei gegensätzliche Thesen beide wahr sein könnten – eine für die Vernunft und die andere für den Glauben. Es scheint, dass Averroes diese Lehre nicht verteidigte, obwohl dies von Thomas von Aquin explizit so angegeben wurde.

Thomas von Aquin: Glaube und Vernunft

Thomas von Aquin untersuchte die Beziehung zwischen Glaube und Vernunft sowie Philosophie und Glauben. Die Philosophie kann sich nicht entwickeln, ohne den Glauben als Ausgangspunkt zu nehmen. Er unterscheidet zwischen Natur und Gnade: In der natürlichen Ordnung wird der Mensch als Naturwesen betrachtet; in der Ordnung der Gnade wird er zum Kind Gottes erhoben. Die Ordnung der Natur ist der Gnade untergeordnet, bleibt aber autonom. Beide Ordnungen hängen wie folgt zusammen:

• Die Philosophie ist eine Übung zum Verständnis der natürlichen Ordnung.
• Der Verstand ist ein von Gott gegebenes Licht, aber nicht übernatürlich.
• Die Intelligenz bietet in beiden Ordnungen Zugang zu Gott.

Natürliche Wahrheiten und Wahrheiten des Glaubens: Die Wahrheit des Glaubens ist der Vernunft überlegen, doch gibt es zwischen ihnen keinen Widerspruch.

Metaphysik: Essenz und der Akt des Seins

Eine grundlegende Unterscheidung ist die zwischen der Essenz (was das Ding ist) und dem Akt des Seins (esse) dieser Essenz. Die Wahrheiten des Glaubens können Mysterien sein, die über der Vernunft stehen, oder Wahrheiten der Metaphysik, die in Reichweite der Vernunft liegen (die Gott jedoch sinnvollerweise offenbart hat). Substanzen werden wie folgt unterteilt:

• Materielle Substanzen: Bestehen aus Materie und Form sowie Akzidenzien. Auf einer wesentlichen Ebene wirken Materie (Potenz) und Form (Akt) zusammen. Form und Materie bilden den Kern der materiellen Substanz, die selbst Potenz in Bezug auf den Akt des Seins ist. Auf einer weiteren Ebene ist die Substanz akzidentell mit bestimmten Qualitäten (Potenzen) verbunden, und die Akzidenzien sind die Akte, die diese Qualitäten realisieren.
• Immaterielle Substanzen: Hier fällt das Wesen mit der reinen Form zusammen.

Gott ist die reine Essenz. Er ist das notwendige Wesen, in dem die Essenz mit dem Akt des Seins identisch ist. Die übrigen Substanzen vollziehen den Akt des Seins mehr oder weniger vollkommen gemäß ihrem Wesen.

Anthropologie und die Unsterblichkeit der Seele

In der Anthropologie lehnt Thomas den platonischen Dualismus ab, der den Menschen allein mit seiner Seele identifiziert. In der Seele gibt es obere und untere Kräfte sowie appetitive (strebende) und kognitive Operationen:

• Die Sinne: Hängen von einem Organ ab und können dessen Zerstörung nicht überleben.
• Der Verstand: Hängt nicht von Organen ab, da er alle Formen der Dinge erkennt.

Fazit: Wenn die Seele ohne Organe verstehen kann, dann kann sie überleben, wenn der Körper zerstört wird, was die Unsterblichkeit der Seele begründet.

Erkenntnistheorie: Vom Sinn zum Verstand

Das Grundprinzip lautet: Es gibt nichts im Verstand, was nicht zuvor in den Sinnen war. Doch das Objekt der Erkenntnis ist nicht das Einzelne, sondern das Universale. Das menschliche Wissen umfasst zwei Arten des Verstehens:

• Möglicher Verstand (intellectus possibilis): Erfasst das Immaterielle und jedes Intelligible als Konzept. Er ist potenziell in der Lage zu erkennen und tritt durch die Intervention des tätigen Intellekts in den Akt über.
• Tätiger Verstand (intellectus agens): Er beleuchtet die Bilder und extrahiert die intelligible Form. Er ist ein von Gott gegebenes Licht, aber nicht göttlich; er entfaltet sich in der natürlichen Ordnung und ist autonom.

Thomas glaubt, dass der individuelle Intellekt unsterblich ist. Erkenntnisprozess: Phantasiebilder entstehen aus den Daten der Sinne. Der Intellekt streift durch Abstraktion das Individuelle vom Objekt ab, um das universale Wesen zu erfassen. Das Verständnis des universellen Konzepts wird auf die sinnlichen Bilder angewendet, wodurch ausgesagt wird, dass eine Realität auf die eine oder andere Weise beschaffen ist.

Ethik, Tugend und das Naturrecht

Die Ethik ist tief von Aristoteles beeinflusst, hat jedoch eine natürliche Basis: das Naturrecht. Das ultimative Ziel menschlichen Verhaltens ist das Glück, wobei Thomas klarstellt, dass vollkommenes Glück erst in der übernatürlichen Bestimmung des Menschen erreicht wird. Tugend ist eine Gewohnheit des Handelns, die in der rationalen Mitte zwischen zwei entgegengesetzten Lastern liegt und durch Wiederholung guter Taten erworben wird. Thomas fügte die übernatürlichen Tugenden hinzu, darunter die theologischen Tugenden (Glaube, Hoffnung und Liebe).

Der Gebrauch der Vernunft

Es gibt zwei Arten des Vernunftgebrauchs:

• Theoretisch: Ihr Zweck ist die Wahrheit, geregelt durch das Prinzip vom Widerspruch.
• Praktisch: Ihr Zweck ist das Gute, geregelt durch die Synderesis (das Prinzip, das Gute zu tun und das Böse zu meiden).

Das Naturrecht umfasst die moralischen Gebote der praktischen Vernunft, die in der menschlichen Natur erkennbar sind. Es lenkt die Neigungen gemäß der Substanz der einzelnen Ordnungen unserer menschlichen Natur:

• Erhaltung: Regeln für die Bewahrung des Lebens.
• Tierheit: Bestimmungen über die geschlechtliche Verbindung und die Sorge für die Kinder.
• Rationalität: Vorschriften zur Erkenntnis der Wahrheit über Gott und das Zusammenleben mit anderen Vernunftwesen.