Friedrich Nietzsche: Kritik der Wahrheit und die Geburt des Nihilismus

Nietzsches Frühwerk: Über Wahrheit und Lüge

Der Text gehört zu dem Buch „Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinne“, das Nietzsche im Jahre 1873 veröffentlichte, unmittelbar nach seinem ersten großen Werk „Die Geburt der Tragödie im Geiste der Musik“. Er bekräftigte damit seine Entschlossenheit, sich ganz der Philosophie zu widmen, ausgehend von einer nihilistischen Kritik an der gesamten westlichen philosophischen Produktion, die mit Sokrates, Platon und Aristoteles beginnt.

Die Fabel vom Ursprung des Erkennens

Nietzsche beginnt mit dieser Fabel: „Irgendwo in der Tiefe des Universums, in zahllosen Sonnensystemen verstreut, war es einmal ein Gestirn, auf dem kluge Tiere das Erkennen erfanden. Es war die arroganteste und verlogenste Minute der ‚Weltgeschichte‘, aber nachdem alles, nur eine Minute. Nach der kurzen Frist erstarrte die Natur unter der Sonne, und die intelligenten Tiere mussten sterben.“

Nietzsche wollte damit die Idee vermitteln, wie veraltet und unfruchtbar der Intellekt oder die menschliche Intelligenz in der Natur ist. In der Ewigkeit gab es, oder wird es immer wieder, nichts geschehen, da dieser Geist keine Mission jenseits des menschlichen Lebens hat. Der Mensch ist nur Mensch, neigt aber dazu, sich selbst zu täuschen, indem er denkt, die ganze Welt drehe sich um ihn. Dieser Stolz ist der Grund für die Täuschung über die eigene Existenz; die Menschen überschätzen ihre Wissenschaft oder ihr Wissen. Intelligenz dient als Mittel zur Erhaltung des Individuums, zur Entwicklung seiner Stärken und täuscht sich selbst und andere. Nietzsche fragt, warum im Menschen die Liebe zur Wahrheit entstanden ist. Hier führt er eine erste Übung in Genealogie und Nihilismus durch.

Die soziale Entstehung der Wahrheit

Der erste Impuls zur Wahrheit leitet sich aus der Notwendigkeit ab, in der Gesellschaft zu überleben. In der freien Natur oder angesichts der Bedrohung durch andere Menschen wird Intelligenz genutzt, um vorzutäuschen, aber diese Situation kann nicht auf Dauer aufrechterhalten werden. Gezwungen durch die Notwendigkeit, in der Gesellschaft zu überleben, wurde ein Gesellschaftsvertrag geschlossen, um den Krieg aller gegen alle zu vermeiden (eine Anspielung auf die Idee von Rousseau).

Im Friedensvertrag wurde vereinbart und festgelegt, dass fortan die Wahrheit gelten muss: Es wird eine Beschreibung der Dinge erfunden, die gültig und bindend für alle ist. Die Sprache erhält die Kraft des Gesetzes, um zu entscheiden, was Wahrheit und was Lüge ist. Die Bezeichnung „Lügner“ ist sozial gültig, wenn jemand beispielsweise sagt: „Ich bin arm“, obwohl die korrekte Bezeichnung seines Zustands „reich“ wäre. Diese Lüge führt nicht zur Ablehnung in der Gesellschaft, solange sie keine Verletzungen oder Nachteile verursacht. Die Menschen hassen nicht die Lügen, sondern deren Verluste, ebenso wie sie nicht die Wahrheit lieben, sondern ihre angenehmen Folgen.

Darüber hinaus drückt die Sprache die Realität niemals vollständig aus. Ein Wort ist die Tonwiedergabe eines Nervenimpulses. Die Sprache kann die Beziehung der Menschen untereinander und zu den Dingen nur durch Metaphern, Metonymien und Anthropomorphismen beschreiben. Der Mensch wird zum Maß aller Dinge und verfällt dem Irrtum zu glauben, dass die Dinge unmittelbar als reine Objekte existieren, wobei er ihren metaphorischen Ursprung vergisst. Es gibt kein Naturgesetz, das nicht die Projektion unserer Begriffe und Zusammenhänge von Raum, Zeit und Zahl ist.

Zentrale Forderungen und Spätwerk

Diese Arbeit enthält den Keim der zentralen Forderungen des gesamten Werkes von Nietzsche: Nihilismus, die Umwertung aller Werte, der Tod Gottes usw. Sie legt den Grundstein für eine neue Perspektive: die Lebensphilosophie, den Willen zur Macht und den Übermenschen. Zunächst wird eine Kritik am traditionellen metaphysischen Intellektualismus und der naiven Vorstellung, die Wahrheit zu erreichen, formuliert. In Wirklichkeit dient die menschliche Intelligenz nur einem biologisch-instinktiven Hintergrund. Das Bewusstsein ist nur die Oberfläche des menschlichen Wissens, die zu Täuschung und Verblendung führt.

Nietzsche entlarvt die Illusion der Rechte auf geistiges Wissen und verweist auf die Bedeutung irrationaler Aktivitäten, die vom Verstand als unwichtig abgetan werden: die künstlerische Erfahrung, „ähnlich wie der Traum, der keinen geringeren Grad an Vernünftigkeit besitzt und den Vorteil hat, dem Menschen lebenswichtige Illusionen zurückzugeben.“ Diese Arbeit ist daher eine erste Übung im Nihilismus und drückt die Umwandlung des alten Begriffs der Wahrheit in eine sozial verträgliche Metapher aus. Durch die Kenntnisnahme von Betrug und Täuschung des Idealismus beginnt die Umwertung der Werte.

Dieser Angriff auf den Idealismus (der die westliche Kultur Jahrtausende lang in Metaphysik, Moral und Religion fehlgeleitet hat und in Wirklichkeit reiner Nihilismus ist, der keine Illusion ist) setzt sich in seinen späteren Werken fort: Menschliches, Allzumenschliches, Morgenröte und Die fröhliche Wissenschaft, bis hin zu Also sprach Zarathustra, das für unseren Autor die Höhe seines Denkens symbolisiert.

Der Tod Gottes und die Kritik am Idealismus

Der Abriss und die Umwandlung des Idealismus (das Wesen des Nihilismus) werden in der Metapher vom „Tod Gottes“ ausgedrückt, dem zentralen Motiv des ersten Teils des Buches. Der Tod Gottes ist das Ergebnis einer Reise durch das westliche Denken, das nicht nur Ausdruck menschlicher Entfremdung und Nihilismus ist.

Das westliche philosophische Denken erlag seit Platon der Versuchung, die sinnliche Welt negativ zu beurteilen, indem es die Idee als gleichermaßen verbindlich forderte, die Stille, Immobilität und Stabilität durch die Trennung von der Zeit auszeichnet. Platon unterschied zwischen einer Welt des Scheins (phänomenal, vergänglich und irreführend) und dem ewigen Leben (wahr und gut). Der weise und gute Mensch sollte nur nach idealen Gefühlen suchen; seine Seele, gefangen gehalten in einem empfindlichen Körper, verdiene nur Verachtung. So zeigt die platonische Moral ihre Axiologie oder ihr Werteschema, das den Menschen aus dieser Welt herausführt und die instinktiven und vitalen Impulse ablehnt.

Der jüdisch-christliche Gott synthetisiert all diese transzendente Idealität. Der hohe und erhabene Gott predigt dem niedrigen und kranken Menschen. Gott beseitigt das Beste im Menschen und wird zum „Vampir seines Lebens“. Dieser schwache Mensch, der Gott bejaht, drückt den Untergang des Abendlandes aus, der im reinen Nihilismus gipfelt.

Die Verwandlung in Zarathustra

Der Tod Gottes, die Botschaft Zarathustras, ist eine Katharsis oder die Freisetzung der ruhenden Kräfte des Menschen, um dessen Leiche wieder aufzunehmen. Der durch den Nihilismus gereinigte Mensch hat die Möglichkeit, die Werte umzukehren und neu zu beurteilen. Das ist der Sinn der drei Verwandlungen in Zarathustra:

1. Das Kamel, das sich gehorsam dem Gesetz Gottes beugt, immer aus Pflicht und Achtung für seine schwere Last handelt, weicht dem
2. Löwen, der Nein zur objektiven Moral sagt und mit Kraft die Fesseln des Gesetzes bricht.
3. Im Gegenzug wird das Selbst in ein Kind verwandelt, das das Leben als Spiel bejaht.

Der Tod Gottes weicht einem Spiel mit der Existenz und eröffnet ein neues Modell des menschlichen Seins. Der Tod Gottes, der Untergang der auf dem Jenseits aufgebauten abendländischen Kultur, bewirkt die Umsetzung der Schöpfungsenergie auf das Menschliche: der Wille zur Macht, der sowohl die schöpferische Kraft des Universums als auch den Einsatz des ganzen Menschen umfasst. Der kosmische Mensch ist die Energie der Erde und ihrer Bewohner, die dynamische Natur der Erkenntnis, Politik und Kunst. Diese Bejahung basiert auf dem Konzept der ewigen Wiederkehr und der unergründlichen Tiefe eines begrenzten und endlichen Universums als einziger Möglichkeit, über die Ewigkeit nachzudenken.

Herrenmoral und Sklavenmoral

Der Wille zur Macht führt zur Ablösung der Sklavenmoral durch die Herrenmoral. Die Sklavenmoral ist die Moral des Mitleids, der Selbstlosigkeit, der Sanftmut, der Geduld, der Keuschheit, der Askese und des allgemeinen Pessimismus angesichts dieses Lebens – sie ist die christliche Moral. Die Herrenmoral ändert die Wertetabelle. Der Herr ist stark und mächtig, weiß zu dominieren und zu beherrschen, ist hart zu sich selbst und anderen, verachtet Feigheit und Angst und liebt vor allem das Leben, dieses Leben, das das einzige ist, das es gibt. Nur jene Menschen, die die neue Moral ausgeübt haben, sind leicht genug, um Platz für den Übermenschen zu machen.

Der Übermensch

Nach der Evolution sollte der Mensch selbst überwunden und in den Übermenschen überführt werden. Der Übermensch, sagt Nietzsche, ist nicht der Verlust der Bedeutung, sondern die Bejahung des Sinns der Erde; die ewige Wiederkehr ist der Sieg über die Trennung zwischen Leib und Seele, die nun beide in der Bejahung der wesentlichen Impulse, dem Willen zur Macht, vereint sind. Die Mutation ist eine kulturelle, nicht genetisch bedingte, die das Individuum zu seinem eigenen Schöpfer macht. Der Übermensch ersetzt tote christliche Werte durch ihre Gegensätze. Der moderne Mensch muss sein Kommen durch die „große Politik“, das heißt durch die Herrenmoral und den Willen zur Macht, vorbereiten.

Nietzsches philosophische Einflüsse

Die ersten Einflüsse auf Nietzsche finden sich in der Welt der griechischen Antike, insbesondere bei den Vorsokratikern. Nietzsche ist einer der ersten zeitgenössischen Philosophen, der diese vor den drei „großen Männern“ (Sokrates, Platon und Aristoteles) wiederentdeckt.

Wichtige Vorsokratiker

• Heraklit: Mit seiner Lehre vom ewigen Werden und der Opposition sowie dem Kampf der Gegensätze in der Dialektik.
• Xenophanes: Vertreter der erkenntnistheoretischen Skepsis: „Wenn Ochsen, Kühe oder Schweine Götter wären, würden sie diese wie Stiere, Kühe oder Schweine darstellen.“
• Protagoras: Der führende Sophist mit seiner Theorie des „homo-mensura“: „Der Mensch ist das Maß aller Dinge und kann deshalb niemals zu einer Wahrheit an sich kommen.“ Nietzsche kommentiert diese Idee: „Den Menschen als das Maß aller Dinge zu nehmen, ist der Fehler zu denken, dass das, was vor ihm ist, unmittelbar gegeben ist, wenn man vergisst, dass die ursprünglichen intuitiven Metaphern nur Metaphern sind, und sie wie die Dinge selbst nimmt.“ (Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinne, Absatz 325–330).
• Gorgias von Leontini: Mit seinen drei berühmten Sätzen: „Nichts existiert. Wenn etwas existiert, wäre es nicht erkennbar. Wenn etwas existiert und erkennbar wäre, ist es nicht mitteilbar.“ Dies kann als psychologischer Relativismus interpretiert werden, wobei unser Wissen über die Dinge kein exaktes Abbild von ihnen ist, sondern die Synthese externer Daten aus der Wahrnehmung und den Strukturen des erkennenden Subjekts.

Moderne und kritische Einflüsse

Weiter in der Geschichte der abendländischen Philosophie empfängt Nietzsche die Auswirkungen des modernen kritischen Denkens, vor allem durch empiristische Autoren wie Hume, Rousseau und insbesondere mit dessen Vorstellungen von der guten Beschaffenheit und seinem Gesellschaftsvertrag. Die natürliche Güte wird zum Nietzsche-Konzept der „Unschuld des Seins“ und zum Teil auch zum „Willen zur Macht“.

Rousseaus Gesellschaftsvertrag wird von Nietzsche als die konventionelle soziale Herkunft dessen akzeptiert, was wir als „Wahrheit“ annehmen. Da der Mensch sowohl aus Notwendigkeit als auch aus Langeweile in der Gesellschaft existieren will, braucht er einen Friedensvertrag und versucht zumindest, den „bellum contra omnes“ (den Krieg aller gegen alle) zu vermeiden. Dieser Friedensvertrag bringt etwas hervor, das den ersten Schritt in Richtung eines Impulses für die Wahrheit verspricht. Zu dieser Zeit wird festgelegt, was fortan „Wahrheit“ sein soll (Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinne, Absatz 85–95).

Der wichtigste Einfluss in dieser Zeit ist jedoch Kants „Kritik der reinen Vernunft“. Kant unterscheidet zwischen Phänomen und Noumenon. Die Noumena oder Dinge an sich sind unerreichbar, sodass die traditionelle Metaphysik eine bloße „Illusion“ ist, die unserem gescheiterten Wunsch nach Verständnis entspringt, dem falschen Glauben an die absolute Wahrheit. Nietzsche akzeptiert Kants Erkenntnistheorie: „Wir wissen nur Erscheinungen oder Phänomene, gemäß unseren mentalen Kategorien“, und verfallen in die Illusion des Dogmatismus. Es muss gesagt werden, dass der Kantische Einfluss über dessen hervorragenden Schüler, den Philosophen Arthur Schopenhauer, vermittelt wird, dessen imposante Figur von seinem großen Rivalen Friedrich Hegel überschattet wurde.

Schopenhauer ist der wichtigste Vorläufer von Nietzsches Vitalismus. Er interpretiert die Kantische Erkenntnistheorie neu, indem er das Phänomen als Illusion betrachtet, hinter dem sich der unendliche und blinde Wille verbirgt, eine allgemeine Tendenz oder ein Impuls zum Objektiven, der durch Raum und Zeit eine Vielzahl von Dingen hervorbringt, die nichts anderes als phänomenale Repräsentation, d. h. bloßer Schein, sind. Menschliche Wesen sind diese Individualisierung blinder Kraft; der menschliche Wille ist immer unbefriedigter Wunsch, von dem man sich durch die Auflösung des Selbst im bewussten Willen befreien kann, indem man die weltweite Kunst und Moral fördert. Letzteres basiert eindeutig auf dem Buddhismus. Vielleicht ist der größte Einfluss die Ausarbeitung von Nietzsches Begriff des Willens zur Macht.

Romantik und griechische Tragödie

Zu diesen rein philosophischen Einflüssen muss man den Einfluss der Romantik in allen Bereichen der Kunst, von der Wagner-Musik bis zur Verherrlichung der deutschen Tradition der Philologie als Entschuldigung für die klassische Welt, hinzufügen. Dieser Einfluss ist von entscheidender Bedeutung, wie sein erstes Werk „Die Geburt der Tragödie im Geiste der Musik“ zeigt. Diese Arbeit stellt eine neue vitalistische Perspektive in Nietzsches Philosophie dar, indem sie die grundlegende Unterscheidung zwischen dem Apollinischen und dem Dionysischen Geist festlegt.

Die griechische Tragödie ist der tiefste Ausdruck des Lebens, das dem Menschen als Geheimnis vorgeschlagen wird. Die alten Griechen akzeptierten durch die Hand des Gottes des Lichts und der Vernunft, Apollo, die Symmetrie und Vollkommenheit der Welt. Durch die Hand des Dionysos verstanden sie die Schrecken und Geheimnisse der Existenz und überwanden so den Pessimismus des Dionysischen, indem sie die dunkle Seite des Daseins akzeptierten, um Heil durch die Kunst zu suchen.

Nietzsches Einfluss im 20. Jahrhundert

Nietzsches Einfluss im zwanzigsten Jahrhundert war immens und führte sogar zu gegenläufigen Trends. Man kann sagen, dass sein Denken eine bleibende Aktualität besitzt.

• Psychoanalyse: Die Freudsche Psychoanalyse besagt, dass das Bewusstsein nur die Oberfläche unserer inneren Welt ist, in der Oberflächlichkeit und Trug die üblichen Formen bewussten Handelns sind. Der Mensch ist ein Schlachtfeld unbewusster Kräfte und Triebe, die den Menschen und sogar die Gesellschaft zu Ängsten und einer entfremdeten Existenz führen.
• Existentialismus: Die von Nietzsche betonte Erhöhung der irrationalen Kräfte des Lebens und der Nihilismus haben ihn zu einem der repräsentativsten philosophischen Bewegungen des zwanzigsten Jahrhunderts gemacht. Die Existentialisten Jaspers, Heidegger und Sartre sind ihm vor allem verpflichtet.
• Politische Philosophie: Die Mehrdeutigkeit seiner Sprache erlaubt es sowohl Nazis als auch libertären Denkern, seine Lehre für sich zu beanspruchen. Die Nazis verbanden seine Gedanken vom Übermenschen mit Spengler und Rosenberg. Libertäre haben eine nihilistische Lesart durch die Umwertung der Werte inspiriert, um eine freie Gesellschaft zu erreichen.
• Neo-Marxismus: Für einige Neo-Marxisten wie Horkheimer ist Nietzsches Lebensphilosophie ein legitimer Protest gegen die Starrheit eines leeren Rationalismus und die Homogenisierung des Individuums, die für die kapitalistischen Lebensformen charakteristisch sind.
• Sprachphilosophie: Wichtig ist auch sein Einfluss auf die sprachliche Relativität von Benjamin Lee Whorf, in der gegenwärtigen Philosophie der Sprache und sogar in der Theorie der Wissenschaft.
• Spanische Literatur und Philosophie: Schließlich ist Nietzsches Einfluss auf die zeitgenössische spanische Literatur und Philosophie zu nennen: Pio Baroja in Der Baum der Erkenntnis, Ortega y Gasset in Wahrheit und Perspektive (in seiner frühen perspektivischen und vitalistischen Phase). María Zambrano, die wiederum durch mehrere Werke Nietzsches (Also sprach Zarathustra und Morgenröte) beeinflusst wurde, kritisierte und verwandelte die Konzepte des Nihilismus und des Todes Gottes im positiven Sinne als „der letzte Auftritt des Heiligen“.