Grundlagen philosophischer und politischer Theorien

Formale Ethik und Kants Kategorischer Imperativ

Als formale Ethik werden all jene Theorien bezeichnet, die auf bestimmte Zwecke oder Gesetze zur Einführung von Verhaltensregeln oder inhaltsleeren Wörtern für moralisches Handeln verzichten. Ob eine bestimmte Handlung gut oder schlecht ist, wird nicht durch den Inhalt oder Zweck bestimmt, sondern durch die Redlichkeit der Absicht oder die Form des Gesetzes. Aus diesem Grund nennt man sie die formale Ethik, und sie unterstreicht die moralische Autonomie des Einzelnen.

Die autonome Moral wohnt in den moralischen Standards, die sich aus der Vernunft des Subjekts ergeben. Von heteronomer Moral spricht man, wenn die Vorschriften von anderen Instanzen kommen. Kant lebte im Zeitalter der Renaissance und kritisierte die formale und heteronome Moral. Der Mensch soll die Vernunft, die er sich unabhängig gegeben hat, als Norm ansehen.

Das Prinzip des kategorischen Imperativs ist das oberste Kriterium der Moral, das durch die Vernunft einen absoluten Zusammenhang zwischen dem Willen und der Pflicht herstellt. Die Pflicht ist gut, weil sie ein formales Prinzip darstellt, nicht weil sie materiell ist. Sie ist keine Erfahrung, sondern die praktische Vernunft, da sie eine autonome, universelle moralische Verpflichtung darstellt, die nicht durch äußere Instanzen bestimmt wird.

Sartre: Existenzialismus und moralische Lage

Sartre vertritt die These, dass die Existenz der Essenz vorausgeht. Dies bedeutet, dass der Mensch in erster Linie ein Projekt ist, das durch die Wahl seines eigenen Lebensweges entsteht. Es gibt keine definierten Regeln oder höchsten Werte. Der Mensch kann nicht auf ein bereits konstituiertes und bestimmtes Wesen oder eine Natur reduziert werden, wie es bei Dingen der Fall ist.

Emotivismus in der Moral (David Hume)

Der Emotivismus besagt, dass moralische Entscheidungen nicht auf Vernunft beruhen, sondern dass das, was gut oder schlecht ist, das Werk von Gefühl oder Geschmack ist. Der bekannteste Vertreter dieser Idee ist David Hume, der auch als radikaler Empirist gilt. Hume verbindet Gefühle mit Lust und Geschmack. Handlungen, die Gefühle der Lust erzeugen, sind Tugenden; Laster führen zu Unlust. Das sittlich Gute unterscheidet sich, weil es Wohlbefinden und Freude ermöglicht. Die Verknüpfung moralischer Entscheidungen mit Gefühlen und moralischen Empfindungen platziert diese Position neben dem Hedonismus.

Nietzsche und der Nihilismus

Nietzsche, der nihilistische Philosoph, sah in der moralischen Verpflichtung etwas, das den Menschen zum Sklaven macht. Das Wort Nihilismus leitet sich vom lateinischen nihil ab, was „nichts“ bedeutet. Nietzsche gilt als Höhepunkt dieser Phase und bezieht sich auf die Überwindung des Menschen. Er übt eine vernichtende Kritik an der gesamten westlichen Philosophie, Kultur und Religion im Allgemeinen. Er lehnte die Gesellschaft seiner Zeit sowie die Weltanschauungen von Platon, Sokrates, den Hirten aus der Bibel und dem Christentum ab.

Die Theorie der Werte (Axiologie)

Die Werte sind an sich wertvoll, unabhängig davon, ob die Menschen sie entdecken oder denken. Die Werte sind zeitlos und unveränderlich; sie sind nicht auf Interessengruppen oder Kulturen beschränkt. Werte sind polarisiert und hierarchisch: Sie sind nicht isoliert, sondern treten in Gegensatzpaaren auf (z. B. gut/schlecht, schön/hässlich) und umfassen ästhetische, religiöse und Verhaltensbereiche.

Ursprung der Demokratie

Macht wird nur dann legitimiert, wenn sie durch Gründe gerechtfertigt wird, insbesondere moralische, die Gehorsam fordern. Die soziale Autorität basiert zunächst auf der familiären Autorität, da Eltern stärker und weiser sind und die Familie schützen. Dies reichte jedoch bald nicht mehr aus, um die Unabhängigkeit der fortschreitenden Gesellschaft zu gewährleisten.

Die erste große Veränderung war die Landwirtschaft, die zur Umwandlung von nomadischen Organisationsformen hin zur dauerhaften Besiedlung fruchtbaren Landes führte, wodurch Eigentum, Gesetze und Gebräuche entstanden. Die Autonomie lag nicht mehr bei der Familie oder dem Dorf, sondern bei der Stadt (Polis) in der griechischen Welt. Als die Stadt autark genug wurde, um sich in einen neuen Staat zu verwandeln, entstand eine Macht, die nicht mehr von der Autorität der Eltern, sondern vom ganzen Volke ausging. Hier tauchte zum ersten Mal das Konzept der Demokratie auf: die Regierung des Volkes in den griechischen Städten. Die Demokratie, wie wir sie kennen, entstand im 5. Jahrhundert v. Chr., als sich die politischen Systeme von aristokratischen oder tyrannischen Systemen zu Systemen der Volksregierung wandelten.

Merkmale demokratischer Regime

In der heutigen Welt ist die Demokratie die akzeptierte Regierungsform. Die meisten modernen demokratischen Staaten konstituieren sich als Rechtsstaaten, d. h., dass jede öffentliche und private Betätigung der Verfassung und dem Rechtssystem untergeordnet ist. Die Verfassung ist ein grundlegender normativer Text, dessen Hauptzweck die Steuerung des Verhaltens des Staates und seiner politischen Organe ist.

Die Verfassung verkörpert die Rechte und Freiheiten des Einzelnen und regelt die Rolle des Staates in Bezug auf die Zivilgesellschaft. Demokratische Regime basieren auf dem repräsentativen Prinzip (Wahlsystem), das den Volkswillen zum Ausdruck bringt. Die demokratische Legitimität des staatlichen Entscheidungsprozesses wird durch die Achtung individueller Rechte und öffentlicher Freiheiten sowie durch die Trennung der drei Gewalten gewährleistet.

Das Staatsoberhaupt

Das Staatsoberhaupt leitet die staatliche Politik und symbolisiert die Einheit des Staates gegenüber anderen Regierungen. Die konstitutionelle Monarchie ist eine überlebende Form der Vergangenheit, deren Aufgaben in den Strukturen der Verfassungsdemokratie festgelegt sind. In republikanischen Systemen ist das Staatsoberhaupt in der Regel der Präsident, der gewählt wird, um die Macht für einen begrenzten Zeitraum auszuüben.