Humes Kritik an Ich, Gott, Substanz und Kausalität

Humes Kritik an den Begriffen Ich, Gott, Substanz und Kausalität

Kritik am Konzept des "Ich"

Kritiker des Konzepts des "Ich": Hume kritisierte das Konzept der angeborenen Ideen und des "Ichs" im Rahmen der kartesischen Skepsis. Nicht nur Descartes ging von der unzweifelhaften Existenz einer denkenden Substanz, des "Ichs", aus. Es schien eine unmittelbare Intuition zu geben: "Ich denke, also bin ich."

Hume kritisierte das "Ich" als eine von Eindrücken und Ideen getrennte Realität. Die Existenz des "Ichs" als Subjekt fortlaufender Denktätigkeiten schloss Hume aus. Persönliche Identität wäre so etwas wie "Identität des Geistes", und diese ist offensichtlich nicht vorhanden.

Hume zufolge besteht die Identität einer Person nicht in etwas Einzigartigem und Unveränderlichem, sondern in einer Beziehung zwischen Wahrnehmungen, die sich ändern, wenn sich die Wahrnehmungen ändern. Da man das "Ich" niemals losgelöst von Wahrnehmungen erfassen kann, kennt man nicht die Substanz, sondern die Gesamtheit oder das Bündel von Wahrnehmungen. Das "Ich" ist ständig in Bewegung. Es gibt kein einheitliches und einziges Kriterium der persönlichen Identität, das die Zeit transzendiert.

Humes Definition des "Ichs": Ein Bündel verschiedener Empfindungen und Eindrücke. Jeder Mensch erkennt, dass er sich verändert, wenn sich seine Ansichten und Ideen ändern. Um das Bewusstsein der Identität zu erklären, greift Hume auf das Gedächtnis zurück. Dank ihm können wir die Verbindung zwischen den verschiedenen Eindrücken erkennen, die auftreten. Der Fehler besteht darin, Abfolge und Identität zu verwechseln.

Hume erkannte, dass diese Antwort nicht ganz zufriedenstellend war, aber eine notwendige Konsequenz aus seinem Wahrheitsbegriff. Daher bekräftigte er eine skeptische Haltung und Toleranz.

Kritik am Konzept "Gott"

Kritik am Konzept "Gott": Hume bestreitet, dass Gott durch den Begriff der "Ursache" betrachtet werden kann, da dieser für ihn keinen Sinn ergibt. Nur berechtigte Ideen kommen von Eindrücken. Wir haben keinen Eindruck von Gott. Die Frage, ob Gott existiert, ist unmöglich zu beantworten, weil die Eindrücke die Grenzen des Wissens sind.

Wir haben Eindrücke, wissen aber nicht, woher sie kommen. Die einfache Tatsache des Wissens reicht aus, um zu leben, ohne eine Vorstellung, die eine interessante Fiktion sein könnte. Es gibt gute Gründe anzunehmen, dass Hume Atheist war, aber es ist offensichtlich, dass die Idee von Gott nicht dazu dient, den Ursprung unserer Eindrücke zu rechtfertigen.

Kritik am Konzept der "äußeren Welt"

Kritik am Konzept der "äußeren Welt": Wir haben Kenntnis von der Außenwelt, weil die außergeistige Realität die Ursache für unsere Eindrücke ist. Hume akzeptiert nicht, dass wir von einem Eindruck zu einem anderen gelangen können, aber wir können nicht von Eindrücken zu einer angeblichen Ursache oder Herkunft der Eindrücke gelangen.

Wir wissen nicht, woher die Eindrücke kommen. Daher können wir nicht sagen, ob es wirklich eine andere Realität als unsere Eindrücke und Ideen gibt. Die Prinzipien von Humes Erkenntnistheorie führen zwangsläufig zu Phänomenalismus und Skepsis.

Hume glaubte, dass die Eindrücke der Ausgangspunkt des absoluten Wissens sind. Darüber hinaus kann man nicht über die Eindrücke hinausgehen. Es ist legitim, über das Phänomen hinauszugehen, wobei das Wort in seiner etymologischen Bedeutung verstanden wird (griechisch *phainomenon*: "es scheint", "was angezeigt wird").

Der Phänomenalismus führt zu Skepsis. Wir können uns unserer Eindrücke niemals absolut sicher sein, im Gegensatz zu einigen Tatsachenfragen, wenn dies möglich ist. Es steht außer Frage, dass es Prinzipien gibt, aber es gibt Glauben. Glaube ist ein Gefühl, das durch das Zusammentreffen einer Reihe von Ereignissen verursacht wird, die nacheinander ablaufen. Die Vorstellungskraft schreitet voran. Es gibt keinen Beweis dafür, dass die Erfahrung von heute für morgen bestätigt wird.

Das Prinzip der Kausalität ist eine Folge reduzierter Eindrücke. Von nun an stellt sich jedoch ein Problem: Wenn die Wissenschaft den Begriff der "Kausalität" nicht verwenden kann und darüber hinaus die induktive Methode ungültig ist, dann scheint es, dass die Wissenschaft nicht berechtigt ist, Gesetze aufzustellen, und universell ist. Die Idee einer skeptischen Wissenschaft ist naiv, da die kritische Wissenschaft vergisst, dass der Aufbau und die Validierung eines funktionalen Modells schwerwiegende konzeptionelle Schwierigkeiten verursachen können.

Kritik am Konzept der Substanz

Kritik am Konzept der Substanz: Hume bleibt seinem Wahrheitskriterium treu: der Kopie. Er bekräftigt, dass die Sicherheit in unserer Kenntnis der Tatsachen aus dem Glauben kommt. Der psychologische Mechanismus von Gewohnheit und Sitte ist der einzige, der uns erlaubt, die Frage nach der Kausalität zu beantworten, und er ist auch der Schlüssel, der es uns ermöglicht, den Begriff der Substanz zu analysieren.

Hume sagt, dass wir von einem sinnlichen Eindruck zu einem anderen übergehen können, aber wir können niemals von einem Eindruck zu etwas übergehen, von dem wir niemals eine Erfahrung oder einen Eindruck haben. Wenn die Intelligenz zu der Überzeugung gelangt, dass es Substanz gibt, dann liegt das einfach an Fehlern bei den Assoziationen von Ideen.

Descartes und die Rationalisten hatten argumentiert, dass angeborene Ideen und die denkende Substanz die Ursachen der Dinge sind. Hume kritisierte auch die Idee der Substanz und sagte, dass wir uns nur auf die Sinne verlassen können, was uns zu einer skeptischen Haltung führt. Wie im Fall der Kausalität, die uns an die Substanz glauben lässt, gibt es psychologische Mechanismen, die uns dazu bringen, Konstanz in den Dingen wahrzunehmen, aber das bedeutet nicht, dass es eine logische Notwendigkeit gibt.

Humes kritische Theorie der Kausalität

Eine kritische Theorie der Kausalität bei Hume: Hume fordert für jede kausale Beziehung zwischen zwei Tatsachen eine gesetzmäßige Form, aber das sollte geklärt werden. Sie haben den gleichen Wert wie eine statistische Kausalität oder eine funktionale kausale Logik.

Hume tut so, als ob die Kausalität immer zwischen Objekten oder Ereignissen stattfindet, obwohl die Realität viel komplexer ist. Hume unterscheidet nicht zwischen Kausalität "in den Medien" und Kausalität "in Ordnung", was die Scholastiker nicht taten. Tatsächlich reduziert Hume die Kausalität letztendlich auf "Nachbarschaft" und trivialisiert damit das Problem logisch.

Emotivismus als moralischer Vorschlag

Emotivismus als moralischer Vorschlag: Humes ethische Theorie lässt sich in der Regel mit einem Wort zusammenfassen: EMOTIVISMUS.

• Emotivismus: Theorie, nach der ethische und moralische Ideen von Bewegung und Gefühl ausgehen und keine rationale Begründung haben.

Man kann die emotivistische Theorie auch als Verstoß gegen den moralischen Intellektualismus betrachten. Für einen Emotivisten basiert die Moral nicht auf Vernunft, sondern auf Marktstimmung oder "Leidenschaft". Als Liberaler ist die Bedeutung der Ethik in der Auffassung begründet, dass Toleranz anhand der menschlichen Beziehungen geleistet werden kann, aber nicht ihren logischen Wert hat.

Laut Hume gibt es zwei Arten von Sätzen: Ideen und Beziehungen, die von der Erfahrung abhängen. Eine moralische Prüfung kann keine Tatsachenfragen oder Beziehungen von Ideen sein.

Hume will eine Ethik in der gleichen Weise begründen, wie Newton, der bekannteste Intellektuelle der Zeit, die Physik begründet hatte. Der moralische Wert einer Handlung hängt von den Gefühlen ab, die das Subjekt leiten. Es gibt Ereignisse, Handlungen oder Personen, die uns anziehen, weil wir sie freundlich finden, und das ist es, was wir als "gut" bezeichnen. Diese "Sympathie" hat einen fast instinktiven und psychologischen Charakter.

Ethik ist kein "realer Wert" und hat nichts mit logischen Schlussfolgerungen zu tun. Das erklärt, warum Hume unanfechtbar ist, zu dem berühmten Satz: "Es ist nicht widersprüchlich, Grund, den Untergang der Welt einer Schramme am Finger vorzuziehen." Ethik ist kein Zufall, dass wir die experimentelle Methode verwenden können, wenn wir unser Handeln bewerten. Die emotivistische Theorie von Hume ist relativistisch, mit einer starken Mischung aus analytischen und psychologischen Elementen, aber auch einer realistischen Einschätzung der Folgen unseres Handelns, die dem Utilitarismus nahekommt.