John Henry Newman und das 19. Jahrhundert: Glaube im Wandel
John Henry Newman: Pfarrer und Pionier
Einige Teile der Bevölkerung suchten Arbeit oder versuchten, schwierigen Situationen zu entkommen. Dies scheint auch auf die Familie Newman zuzutreffen, in die 1801 ein Kind hineingeboren wurde, dem sie den Namen John Henry gaben.
Der Vater, John Newman, war ein Bankier und liberal in religiösen Dingen. Die Mutter, Jemima Langsieb, war eine fromme Frau, die ihren Kindern das Interesse an Religion und der Bibel einflößte.
John Henry Newman war das älteste von sechs Geschwistern. Schon als Kind zeichnete er sich durch seinen intellektuellen Scharfsinn aus, weniger durch religiösen Eifer.
Anglikanischer Priester
In seiner Jugend litt Newman unter den Folgen zweier Rückschläge: Die Finanzen der Familie brachen zusammen und seine Gesundheit verschlechterte sich. Während seiner Genesung widmete er sich der Lektüre religiöser Bücher, was zu einer Vertiefung seines anglikanischen Glaubens führte. Er war in einer totalen Ablehnung der katholischen Kirche, insbesondere der Gestalt des Papstes, aufgewachsen.
Im Jahr 1824 wurde er zum Diakon der anglikanischen Kirche geweiht und zwei Tage nach seiner Ernennung Koadjutor in einer bescheidenen Gemeinde in Oxford.
Konversion zum Katholizismus
Durch den Einfluss seines Freundes Richard Froude interessierte er sich für den Katholizismus.
Nach einem langen Prozess des Nachdenkens und Studiums konvertierte er im Jahre 1845 zum Katholizismus.
Der Weg war weder leicht noch einfach. Es war in der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts in England nicht leicht für einen Anglikaner, zum Katholizismus zu konvertieren, da diese Änderung erhebliche soziale Folgen nach sich zog: Katholiken litten unter schwerer Diskriminierung und ihre Bürgerrechte waren eingeschränkt.
Die Kirche hatte damals ein unattraktives Image, und die Konversion bedeutete, den Anglikanismus, seine Freunde und seine Familie zu verlassen.
Kardinal der Kirche
Nach seiner Konversion zum Katholizismus reiste er mit anderen nach Rom. Er studierte Theologie und wurde 1847 zum Priester geweiht.
Newman versuchte, seine Landsleute davon zu überzeugen, dass man gute Katholiken sein und gleichzeitig sein Land lieben konnte. Er musste Kritik sowohl aus dem anglikanischen als auch aus dem katholischen Lager ertragen.
Er zeigte nie Missachtung gegenüber der anglikanischen Kirche.
Papst Leo XIII. ernannte ihn 1878 zum Kardinal der Kirche.
Er starb am 11. August 1890 in Birmingham. Er hatte gefordert, auf seinen Grabstein die Worte zu meißeln: „Ex umbris et imaginibus in veritatem“ (Aus Schatten und Bildern zur Wahrheit).
Im Jahr 1991 erkannte Papst Johannes Paul II. seine Verdienste an, was seiner Seligsprechung einen großen Schub verlieh.
Historischer Kontext: Eine turbulente Zeit
Im letzten Drittel des achtzehnten Jahrhunderts gab es zwei prägende Ereignisse: die Unabhängigkeit der englischen Kolonien in Amerika und die Französische Revolution. Als Newman geboren wurde, dominierten zwei Persönlichkeiten die Szene: Napoleon als ziviler und militärischer Führer und Pius VII. als religiöser Führer.
Das Zeitalter der Revolutionen
Das neunzehnte Jahrhundert war das Jahrhundert der sozialen und der industriellen Revolution. Für die Arbeiterklasse galt der Klassenkampf als der einzige Weg, eine egalitäre Gesellschaft zu erlangen.
Das kulturelle und religiöse Umfeld
Während des neunzehnten Jahrhunderts wurden Fortschritte in allen Bereichen der Wissenschaft und Technologie erzielt. Dazu gehörten:
- Kommunikation: Der Telegraph, das Telefon, das Grammophon, die Kamera, die Kinematografie.
- Verkehr: Der Elektromotor und das Auto (Benzin).
- Wissenschaft/Medizin: Die Entdeckung der Röntgenstrahlen in der Physik und die Entdeckung des Pest- und Tuberkulose-Bazillus in der Medizin.
Was versteht man unter Säkularisierung?
Säkularisierung wird als der Prozess verstanden, bei dem die Menschen beginnen, ihr Leben, die Welt und die Gesellschaft ohne Gott zu verstehen.
Der Fall Galileo
Der Fall Galileo war der erste, der die Beziehungen zwischen Wissenschaft und Religion auf die Probe stellte. Er ereignete sich im siebzehnten Jahrhundert. Die Kirche hatte gelehrt, dass die Erde der Mittelpunkt des Universums sei und die Sonne sich um sie drehe. Galileo argumentierte das Gegenteil: Die Erde sei nicht der Mittelpunkt des Universums, sondern drehe sich um die Sonne.
Galileo wurde der Ketzerei verdächtigt und vor das Tribunal der Inquisition gerufen. Galileo erkannte die Autorität der Kirche an, aber seine Vernunft sprach eine andere Sprache.
Im Jahr 1992 rehabilitierte Papst Johannes Paul II. die Figur Galileos.
Die Enzyklopädisten
Zwischen 1751 und 1765 wurde in Frankreich die Encyclopédie von Denis Diderot und Jean d’Alembert veröffentlicht, die das Wissen der Aufklärung sammelte.
Die Aufklärung
Als Aufklärung wird die Gedankenströmung bezeichnet, die Europa den größten Teil des achtzehnten Jahrhunderts dominierte.
Sie war das Ergebnis zweier philosophischer Systeme:
- Rationalismus: Er räumt der menschlichen Vernunft den absoluten Vorrang ein. Argumente der Autorität werden beiseitegelassen; Überzeugung erfolgt durch Demonstration.
- Empirismus: Er betrachtet die Sinne als einzige Quelle der Erkenntnis und verherrlicht und fördert die experimentelle Methode.
Grundprinzipien des aufklärerischen Denkens
Die grundlegenden Prinzipien des aufklärerischen Denkens lassen sich wie folgt zusammenfassen:
- Die Vernunft ist die einzige Norm und der einzige Weg zur Wahrheit.
- Vertrauen in die menschliche Natur: Der Mensch ist von Natur aus gut.
- Verachtung der Vergangenheit: Die Aufklärung machte die Vergangenheit, insbesondere das Mittelalter, für das die Kirche verantwortlich gemacht wurde, zu einem dunklen Zeitalter.
- Blinder Glaube an den Fortschritt, der eine neue Ära für die Menschheit bringen soll.
Die Aufklärung in Spanien
Die enzyklopädische Bewegung in Spanien wurde von einer Elite getragen, die den Leitlinien der europäischen Aufklärung folgte. Drei der repräsentativsten Figuren waren:
- Pater Feijoo (1676–1764): Er verteidigte die experimentelle Methode gegenüber der scholastischen Argumentation und verkündete, dass Glaube und Wissenschaft vereinbar seien.
- José Cadalso (1741–1782): Er kritisierte in seinen „Marokkanischen Briefen“ die spanische Gesellschaft wegen ihres Rückstands im Vergleich zu den europäischen Gesellschaften.
- Gaspar Melchor de Jovellanos (1744–1811): Er brachte neue Ideen in die Wirtschaft ein, verteidigte öffentliche Arbeiten und trat für nützliche naturwissenschaftliche Studien und Unterricht gegen das Studium der Scholastik ein.
Kirche und Staat im Wandel
Die Staatskirche
Seit der lutherischen Reformation war Europa in katholische und protestantische Länder geteilt. Der Souverän galt als verantwortlich für die Wahrung der Reinheit der Religion in seinem Hoheitsgebiet.
Territoriale und religiöse Einheit gingen Hand in Hand. Die Kirche beugte sich den Strukturen und der Macht des Staates, während der Staat der Kirche diente, um den Zusammenhalt der Nation zu gewährleisten.
Die privilegierte Stellung der Kirche führte jedoch zu sozialen Spannungen.
Die Säkularisierung des Staates
Seit der Französischen Revolution strebte der Staat nach Unabhängigkeit von der Kirche. Alle Bürger sind gleich, und es ist unvermeidlich, dass die Handlungen von Kirche und Staat sich gegenseitig beeinflussen.
Das Volk ergreift die Initiative und beschließt, dass die Regierungsform vom Volk abhängt. Ihr Motto lautet: „Regierung des Volkes für das Volk.“
Implikationen für die Kirche
Die neue Situation führte zu einer Reihe von Maßnahmen, die sich direkt gegen die Kirche richteten:
- Die Privilegien des Klerus wurden entfernt oder stark begrenzt. Religiöse Gemeinschaften, wie im Fall der Jesuiten, wurden eliminiert.
- Verlust von Besitztümern, die ein unverzichtbares Mittel für die Instandhaltung der Klöster waren.
Licht und Schatten der Revolution
Einer der großen Beiträge der Französischen Revolution war die Erklärung der Menschenrechte im Jahr 1789.
Zu den negativen Erscheinungen der Revolution gehörte der oft gewaltsame Versuch, die neue Ordnung einzuführen.
Die Industrielle Revolution und das Proletariat
Eine neue soziale Klasse: Das Proletariat
Die tiefgreifenden gesellschaftlichen Veränderungen hatten wichtige Konsequenzen, darunter Veränderungen im Produktionssystem, die sich auf die Arbeiterklasse auswirkten.
Dieser Prozess ist heute als Industrielle Revolution bekannt. Die sozialen Auswirkungen waren beeindruckend und führten zum Auftreten einer neuen sozialen Klasse: des Proletariats.
Die Folgen
Die Folgen für die arbeitende Bevölkerung waren sehr ernst:
- Landflucht und überfüllte Städte.
- Arbeitszeiten von vierzehn oder mehr Stunden pro Tag.
- Löhne, die kaum die Kosten für eine karge Ernährung deckten.
- Ausbeutung der Arbeiter durch die Maschine.
Die Reaktion des Proletariats
Angesichts dieses Problems nahmen Teile der Arbeiterklasse verschiedene Positionen ein, die auf die Verbesserung der Situation und bessere Lebensbedingungen abzielten.
Andere soziale Bewegungen schlugen die Abschaffung des Privateigentums und die Schaffung einer egalitären und brüderlichen Gesellschaft vor. Sie glaubten, dass Religion eine reine Erfindung der wirtschaftlichen Macht sei, um die Arbeiter auszubeuten.
Die Position der Kirche
Erst in der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts kam es zu einer Reaktion der Kirche. Christliche Gruppen drängten den Papst, zu der dramatischen sozialen Situation Stellung zu nehmen.
Im Jahr 1891 veröffentlichte Papst Leo XIII. die Enzyklika Rerum Novarum, das erste offizielle kirchliche Dokument zur sozialen Frage. Ihre Lehre umfasste:
- Das Recht der Arbeitnehmer auf einen Lohn, der ein menschenwürdiges Leben ermöglicht.
- Das Recht auf Privateigentum.
- Die Verpflichtung des Staates, zu intervenieren, um öffentliche und private Rechte zu gewährleisten.
- Die Verurteilung des Klassenkampfes bei gleichzeitiger Anerkennung des Rechts der Arbeitnehmer, sich zur Verteidigung ihrer Interessen zusammenzuschließen.
Kunst und Religion im neunzehnten Jahrhundert
Kunst und Religion im 19. Jahrhundert
Die Ideen der französischen Enzyklopädisten und der Aufklärung, die sich in ganz Europa verbreiteten, stellten eine wesentliche Änderung in der Lebensauffassung dar. Schriftsteller und Künstler suchten ihre Inspiration nun in der Natur oder in der Realität.
Die Säkularisierung der Kunst
Ab der zweiten Hälfte des achtzehnten Jahrhunderts ersetzten die Bourgeoisie und die intellektuelle Elite die Kirche als Mäzen der Kunst. Die Kirche war nicht länger der wichtigste und zuverlässigste Auftraggeber. Die Salons, in denen das ästhetische Empfinden geformt wurde, und neue Mäzene wurden zur Wiege der Kunst. Viele Künstler vergaßen die religiösen Themen, aber nicht die Symbole und Formen der christlichen Kunst.
Vernachlässigte Künstler
Die Kirche, die sich von allen Seiten bedrängt sah, zog sich zurück. In einigen Fällen vernachlässigte sie die Künstler, in anderen sah sie sie eher als Gegner denn als Partner.
In dieser Situation waren christliche Künstler verwaist. Einige von ihnen schlossen sich in Zirkeln zusammen. Diese Initiativen waren jedoch nicht von Dauer. Der christliche Künstler fühlte sich allein, und dieses Gefühl hält bis heute an.
Dennoch hinterließen viele Künstler christliche Symbole oder Themen in der Malerei, Skulptur oder anderen Künsten.
Exkurs: Die frühen Christen und die Vernunft
Die frühen Christen
Für die frühen Christen, als sich die christliche Religion verbreitete, gab es eine große Schwierigkeit: Sie konnten sich nicht nur auf Moses und die Propheten berufen, da diese Nicht-Juden oder Heiden fremd waren.
Sie mussten sich auf die natürliche Erkenntnis Gottes und die Stimme des Gewissens stützen.
Daher bezogen sich Paulus und die ersten Boten des Christentums in ihren Argumenten auf die Gedanken der Philosophen. Sie folgten einem vernünftigen Weg, um sich dem Göttlichen zu nähern.
Die frühen Christen versuchten, den Aberglauben zu beseitigen und die Religion durch rationale Analyse zu reinigen.