Kants Transzendentale Philosophie: Ästhetik bis Dialektik

Die transzendentale Ästhetik

Kant erkennt, dass die Lösung dieses Problems notwendig ist, um eine neue Theorie des Wissens zu entwickeln, nach der die Objekte unserer Erkenntnis entsprechen müssen. Diese Hypothese ist analog zu der von Kopernikus aufgestellten; aufgrund der Ähnlichkeit wird Kants Ansatz als die kopernikanische Revolution bezeichnet. Kant stellt fest, dass wir Dinge an sich nicht erkennen können, da bestimmte Bedingungen – die A-priori-Erkenntnisse durch das Subjekt – daran geknüpft sind.

Kant unterscheidet zwei Quellen des Wissens: die Sinnlichkeit und den Verstand.

Durch die Sinnlichkeit werden uns Objekte gegeben, sodass das Gegebene bereits eine Synthese von Materie und Form darstellt. Das Wissen besteht aus einer Materie, die das äußere Noumenon (Ding an sich) ist, und einer inneren Form, nämlich Raum und Zeit, in denen die Objekte als reine Anschauungen erscheinen.

Sobald das Noumenon durch Raum und Zeit geregelt wurde, kann das Individuum das Objekt als Erscheinung (Phänomen) erkennen.

Durch den Verstand werden die Phänomene begriffen; das heißt, auf das Verständnis des Phänomens werden die Kategorien angewandt.

Raum und Zeit sind reine Anschauungen und somit A-priori-Formen der Sinnlichkeit.

Da die Gültigkeit der Mathematik auf den räumlichen Beziehungen von Figuren und Zahlen beruht, bilden Raum und Zeit die logische Begründung der Mathematik. In ihnen sind synthetische Urteile a priori möglich. Somit ist die Mathematik ein reines Wissen.

Transzendentale Analytik

Die transzendentale Analytik erläutert die Bedingungen, unter denen wir die von der Sinnlichkeit gegebenen Objekte denken.

Durch den Verstand werden Gegenstände (Erscheinungen) begriffen; das heißt, der Verstand synthetisiert die Daten der sinnlichen Anschauung entsprechend seinen Kategorien.

Die Sinnlichkeit allein bietet noch keine Erkenntnis; sie benötigt den Verstand bzw. die Fähigkeit zu denken, damit die Objekte der Sinnlichkeit erkannt werden können. Ein Phänomen zu verstehen bedeutet, dass es auf einen Begriff bezogen werden kann.

Beim Urteilen werden Vorstellungen durch Begriffe synthetisiert. Man kann die Anzahl der möglichen Urteilsarten bestimmen, also die Anzahl der logischen Typen in Form von Urteilen. Jede Form des Urteils wird durch einen reinen Verstandesbegriff oder eine bestimmte Kategorie bestimmt. Durch die Kenntnis der logischen Urteilsarten lernen wir die Kategorien kennen.

Ohne die synthetische Tätigkeit des Verstandes ist kein Wissen von Objekten möglich. Daher sind die Kategorien A-priori-Bedingungen für die Möglichkeit, dass Objekte gedacht werden. Wenn sie nur gedacht, aber nicht erfahren werden, kann man nicht sagen, dass die Gegenstände tatsächlich erkannt sind.

Mit Raum, Zeit und den Kategorien bringt der Verstand die Objekte der reinen Physik hervor. Die Gültigkeit der reinen Physik ist nicht von der Erfahrung abhängig, und in ihrem Bereich sind synthetische Urteile a priori möglich. Dies ist das Ergebnis der transzendentalen Analytik: Die Grundlage der reinen Physik wird dargelegt.

Transzendentale Dialektik

In diesem Teil befasst sich Kant mit der Vernunft und der Frage, ob die Metaphysik als Wissenschaft möglich ist.

Die Vernunft ist die Fähigkeit, Urteile miteinander zu verknüpfen, um das Unbedingte zu finden. Sie reduziert die Vielfalt des reinen Verstandes auf eine größere Einheit, die transzendentale Idee.

Alles menschliche Wissen wird im Konzept eines einheitlichen Wesens zusammengefasst, das in drei transzendentale Ideen unterteilt ist:

• Welt: Die Idee, die alle Erscheinungen der äußeren Erfahrung vereint.
• Seele: Die Idee, die alle Phänomene der inneren Erfahrung vereint.
• Gott: Die Idee, die alle Phänomene der inneren und äußeren Erfahrung vereint; sie ist Ursache, Ursprung und der Punkt der Konvergenz.

Wenn die Vernunft die Kategorien auf Bereiche jenseits der Phänomene anwendet, verfällt sie der transzendentalen Illusion.

Metaphysik als Wissenschaft ist unmöglich, da Kategorien nur rechtmäßig auf Erscheinungen angewendet werden können. Die Ideen von Gott, Seele und Welt liegen jenseits der phänomenalen Erfahrung. Daher sind synthetische Urteile a priori in der Metaphysik nicht möglich, da sie kein empirisches, sondern nur ein formales Element enthalten.

Kant bezeichnet die Metaphysik als Logik des Scheins, da sie nur den logischen Schein untersucht. Die Argumente werden theologisch analysiert: der ontologische, der kosmologische und der physiko-theologische Beweis.

Da keines der drei Themen der traditionellen Metaphysik eine reale Grundlage in der Erfahrung hat, ist Wissen in der Metaphysik unmöglich. Dennoch hat die Metaphysik eine methodische und regulative Funktion.