Moralphilosophie nach David Hume: Gefühle und Ethik

Moralische Gefühle: Ursprung und Wesen

Moralische Gefühle entsprechen inneren Eindrücken, die als unerklärliche Empfindungen in uns entstehen. Der Ausgangspunkt ist, dass wir alle Gefühle und Neigungen der Zustimmung oder Ablehnung besitzen (interne Impressionen). Ich halte etwas für gut, wenn es Vergnügen bereitet, während Ablehnung entsteht, wenn etwas als schlecht empfunden wird.

Diese Gefühle sind nicht erklärbar, sie sind einfach vorhanden. Werturteile sind das Ergebnis menschlicher Neigungen und Tendenzen, die in einer Gesellschaft begründet wurden. Die Tat an sich ist weder gut noch schlecht; erst die Gefühle, die wir ihr entgegenbringen, bewerten sie. Moralische Fragen können daher nur aus subjektiven, internen Eindrücken stammen.

Moral: Vom subjektiven Gefühl zum sozialen Nutzen

Diese persönlichen und subjektiven moralischen Gefühle müssen auch einen sozialen Nutzen haben. Der persönliche moralische Sinn gründet sich auf das soziale Umfeld (Bildung, natürliche Personen), sodass alle Menschen auf ähnliche Weise empfinden. Wir einigen uns darauf, dass etwas gut oder schlecht ist, weil wir davon ausgehen, dass es unseren menschlichen Neigungen entspricht. Ein zentrales Element dieser Sozialisation der Gefühle ist die Sympathie – unsere Identifikation mit anderen.

Moralphilosophie: Moral als soziale Notwendigkeit

Alle Menschen sind moralische Wesen, da wir soziale Tiere sind. Moral ist der Begriff für die Gesamtheit unserer Handlungsbewertungen. Während eine Handlung nur als richtig oder falsch beurteilt werden kann, ist die Wissenschaft auf wahr oder falsch beschränkt.

Die Grundlagen der Moral nach Hume

In seiner moralischen Analyse unterscheidet Hume zwei Aspekte:

• a) Für Hume liegt Moral in den Gefühlen der Zustimmung oder Ablehnung, basierend auf Lust oder Unlust.
• b) Er kritisiert dogmatisch-rationalistische Ansätze, die Moral als eine Frage der Vernunft oder logischer Ideen betrachten.

Handlungen können zwar unangemessen oder unverhältnismäßig sein (wahr oder falsch), doch moralische Unterscheidungen sind keine Produkte der Vernunft. Die Moral ist keine Frage von Ideenbeziehungen oder reinen Fakten. Diese liefern zwar eine Beschreibung von Situationen, aber keine Wertung. Ob etwas gut oder schlecht ist, hängt ausschließlich von den Gefühlen ab, die diese Situationen in uns auslösen. Die Moral verlässt damit das Gebiet der reinen Rationalität. Die Vernunft kann zwar zwischen wahr und falsch unterscheiden, sie kann uns jedoch nicht zum Handeln bewegen.