Nietzsche und die Krise der Vernunft im 19. Jahrhundert
Die zweite Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts ist durch radikale Veränderungen sowohl in der Struktur der Gesellschaft als auch in der Welt der Ideen gekennzeichnet. In dieser Zeit entwickelt sich das Modell des industriellen Kapitalismus, doch diese Ära ist auch von einer tiefen Krise der Vernunft geprägt. Es beginnen Lehren, die dem Irrationalen Wert beimessen. Nietzsches Denken ist reich an dieser Kritik der Vernunft und der Verherrlichung des Lebens, die typisch für den Irrationalismus ist.
Gesellschaftliche und wissenschaftliche Umbrüche
Nach dem Scheitern der revolutionären Erhebungen in Europa im Jahre 1848 festigten die Bourgeoisie und ihre liberalen Grundsätze ihre Position. Die daraus resultierende politische Stabilität in der westlichen Welt führte ab 1870 zu einer beeindruckenden wissenschaftlich-technischen Entwicklung. Doch der Optimismus bezüglich Vernunft und Fortschritt geriet ins Wanken. Frankreich und Preußen begannen Krieg zu führen, und politische Instabilität, Insolvenzen sowie Ablehnungen kündigten den Beginn einer wirtschaftlichen Instabilität an, die bis zum Ende des Jahrhunderts andauern sollte.
Auch das Vertrauen in die Wissenschaft, die bis dahin als durch präzise, unveränderliche Gesetze geregelt schien, geriet in eine Krise. Aspekte, die zuvor als gesichert galten, enthielten nun Unsicherheiten und Relativismus. Beispiele wie Einsteins Relativitätstheorie oder Darwins Evolution der Arten erschütterten das Vertrauen in die absolute Vernunft.
Philosophische Reaktionen und die „Philosophie des Lebens“
So begannen Rationalismus und Positivismus hinterfragt zu werden. Letztendlich säten Kriege, die Bedrohung durch Arbeiteraufstände und wissenschaftliche Zweifel Misstrauen gegenüber der Vernunft und dem Fortschritt, auf die der Positivismus gesetzt hatte.
Vom philosophischen Standpunkt aus stellen wir die großen Systeme infrage. Der absolute Idealismus Hegels gilt als das letzte der großen Denksysteme. Ihm gegenüber finden sich eine Reihe von Autoren und Bewegungen mit sehr unterschiedlichen Merkmalen, die eine Reaktion darstellen:
- Marxismus
- Kierkegaard
- Schopenhauer
- Diltheys Historismus
- Nietzsches Lebensphilosophie
In all diesen Bewegungen gibt es eine Reihe von Gemeinsamkeiten:
- Kritik der Religion
- Akzeptanz der Evolution
- Interesse an der Analyse der menschlichen Innerlichkeit
Diese Systeme reagieren heftig gegen die Existenz des Absoluten, ewiger Wahrheiten und unveränderlicher Güte. Kurz gesagt, der gemeinsame Charakter der sogenannten „Philosophie des Lebens“ ist die Verteidigung des Irrationalismus und die Wertschätzung des Lebens und der menschlichen Realität in all ihren Facetten. Die radikale und diskursive Vernunft reicht nicht aus, um die wahre Realität zu erfassen. Der rationale Diskurs muss, wenn nicht beseitigt, so doch zumindest als eine Möglichkeit zur Erfassung der Realität eingeschränkt werden. Philosophisch muss der Raum der Vernunft begrenzt werden.